Den här sidan har översatts automatiskt.
Anonyma Alkoholister(AA) har sina rötter i de förändringsupplevelser som de två grundarna hade, vilka var engagerade i Oxfordgruppen (OG), som senare blev Moral & Spiritual Rearmament (MRA), som idag kallas Initiatives of Change(IofC). Oxfordgruppens metoder bidrog väsentligt till nykterheten hos de två grundarna av Anonyma Alkoholister, och de använde dessa metoder för att utveckla AA:s 12 steg, som är en särskild kodifiering av Oxfordgruppens metoder och arbetssätt. Många erkänner Frank Buchman som en nyckelperson som påverkade allt det ovanstående att ta form och få fart.
Det första steget, steg 01, i 12-stegsprogrammet är:
"Vi erkände att vi var maktlösa inför alkoholen - att våra liv hade blivit omöjliga att hantera."
Tanken är att den beroende personen förmodligen har försökt allt för att frigöra sig från sitt beroende och har misslyckats. De har provat alla möjliga självhjälpsmetoder och de har slutligen accepterat att deras egen vilja inte kommer att fungera, de är maktlösa inför sitt beroende. De har kapitulerat inför det faktum att de inte kan hitta en väg ut ur denna situation. De har gett upp sin agens, sin kontroll, de har nått botten, sina gränser, de är hopplösa.
Intressant nog kan något oväntat hända när en person når detta stadium av autentisk maktlöshet, och helt ger upp sin handlingskraft och tro på att de kan förändra sig själva och hantera sitt beroende. När maktlösheten accepteras, erkänns och överges uppstår en ny typ av handlingskraft och empowerment, en som inte fanns tillgänglig tidigare, en som bara kan hittas på andra sidan hopplösheten och överlämnandet. Den här resan kan inte tillverkas, det låter som en paradox, det är kontraintuitivt.
Jag undrar om vi befinner oss i en liknande situation globalt. Låt mig försöka förklara vad jag menar, även om jag fortfarande försöker förstå det själv!
De flesta skulle hålla med om att den nuvarande globala situationen är på gränsen till kollaps i alla avseenden, miljö- och mänskliga system uppvisar skrämmande nivåer av utrotning och fattigdom, våldsamma krig fortsätter att döda tusentals människor. Vissa kallar alla dessa ömsesidigt beroende frågor för en polykris. Andra anser att det finns något djupare och mer fundamentalt fel, och kallar det en metakris.
De flesta skulle hålla med om någon version av denna analys, och ändå finns det i de flesta av de platser, samhällen och grupper där jag befinner mig en tro på att vi kan förändra och att vi kan rädda världen. Den gemensamma berättelsen är att "jag har förändrats under min livstid, jag har förändrat mitt tänkande och beteende, och därför är förändring möjlig, och det finns hopp för framtiden om vi alla kan hitta ett sätt att förändra oss själva och våra globala system". Det finns många metoder som försöker hitta en väg framåt - systemtänkande, komplexitet, förändrad berättelse, global omvandling, moralisk fantasi, de inre utvecklingsmålen, målen för hållbar utveckling, investeringar som påverkar, förtroendeskapande program osv. Jag är säker på att de alla har något att erbjuda, och jag är själv involverad i några av dem!
Vid ett gruppmöte online ställde jag frågan "Tänk om vi inte kan förändra oss själva, och det fortfarande finns hopp för världen?" Efter några minuters tystnad avvisade de flesta mitt förslag och fortsatte att driva idén att de hade funnit förändring och att det därför finns hopp om att människor kan förändras, och därmed hopp för världen.
På någon nivå placerar denna tro på personlig förändring människan i mitten av problemet, och därför människan i mitten av lösningen. Det finns andra som har en posthumanistisk syn på världen, vilket inte betyder att människan är borta, utan att människan inte står i centrum för allt tänkande och alla berättelser, utan att till exempel jorden istället står i centrum. I vissa religioner är Gud placerad i centrum. Att placera människan i centrum är ett sätt att tänka som delvis har lett till att denna "geologiska tidsperiod" kallas antropocen.
Gregory Bateson ansåg att vår medvetna målmedvetenhet hade blivit en patologi, en sjukdom som skilde oss från miljontals år av evolutionär visdom. Han menade att våra beräknande sinnen och vår språkanvändning gör det möjligt för oss att namnge saker på ett sätt som tar bort dem från deras sammanhang och relationer, och gör det möjligt för oss att utnyttja dem. Buchman såg något liknande i det mänskliga tänkandet, en själviskhet som han kopplade till "materialism", och som återfinns i ett antal av hans tal.
Tänk om detta är den grundläggande frågan, att mänskligheten tror och hoppas att den har förmågan att ta sig ur denna polykris? Tänk om problemet är att denna polykris är ett resultat av mänsklighetens beroende av ett sätt att vara, göra och leva där den placerar sig själv i centrum? Om det är ett beroende kommer mänskligheten först att försöka göra allt den kan för att ta sig ur detta beroende, och naturligtvis fortsätta att göra det värre när den fortsätter att misslyckas, och när den misslyckas kommer försöken att bli mer och mer desperata. De lösningar och föreställningar om framtiden som ger hopp kommer från ett beroende, ofta omedvetet, och därför blir de en del av problemet, inte vägen ut.
Tänk om vägen framåt är att gå till den plats som många fruktar, nämligen steg 01 i de 12 stegen, att ge upp, att erkänna vår maktlöshet, att bli hopplösa, att tro att vår egen viljekraft inte kommer att ta oss ur detta, att vi inte kan förändra oss själva och världen?...
Hopp kan vara en del av beroendet. Vi hoppas på en bättre framtid, vi föreställer oss en mer hållbar framtid, och vi vidtar åtgärder för att göra den möjlig, vi försöker förändra oss själva och världen. Det låter väl bra? ... men tänk om detta hopp faktiskt är ett sätt att undvika nuet, att undvika verkligheten i den värld som ligger framför oss, att undvika den hjärtskärande och själsdödande smärta vi skulle behöva möta, att undvika att acceptera vår djupa inblandning och vårt ansvar i det våld som många utsätts för så att vissa, som jag, kan ha den livsstil som jag har ...
När jag har delat denna idé med de flesta människor som försöker göra skillnad blir de deprimerade, vissa till och med arga, och vill inte prata mer om det eftersom det får dem att känna sig hopplösa. De vill veta vad som är alternativet, vad som är lösningen? När jag säger att jag inte vet, att jag inte kan föreställa mig det, och att kanske ingen av oss kan det, eftersom den ofattbara framtiden ligger bortom steg 01, ser de på mig som någon som är vilsen, och jag håller med dem! Att gå vilse i sprickorna i vårt tänkande kanske kan hjälpa oss...
Jag inser att det finns många människor som kanske redan befinner sig där, som tror att förändring av dem själva och världen inte är möjlig, att de är maktlösa och obetydliga, och observatörer som ser världen kollapsa.
Men min poäng är att oavsett om du tror att du kan eller inte kan förändras så är utgångspunkten för tankeprocessen densamma, den placerar dig eller mänskligheten i centrum!
Steg 01 i de 12 stegen är att nå en punkt när själva idén att sätta oss själva i centrum inte längre är giltig, vi förlorar tron på den, vi accepterar, erkänner och omfamnar vår maktlöshet, vi ger upp hoppet om oss själva och vår viljestyrka ...
... och därifrån kanske en ny typ av handlingskraft blir tillgänglig, en ny typ av hopp växer fram, ett som har något annat i centrum, ett som uppstår från en annan plats och ett annat vi, ett som gör att vi kan fortsätta vidare till de andra 11 stegen!
För Frank Buchman, som kristen, innebar detta att sätta Guds vilja och Guds vägledning i centrum för hans tänkande, i centrum för hans liv och i centrum för gruppens liv, i centrum för "nationerna", en värld som styrs av Gud. Jag pläderar inte för Gud, jag känner mer igen denna idé om att avcentrera människan!
Paradoxen är att steg 01 inte är ett medvetet val, inte ett upplyst val, inte ett rationellt intellektuellt val, det är den totala motsatsen, det är en nedbrytning av hjärta och sinne, en nedbrytning när smärtan hos planeten och miljontals människor verkligen känns, det handlar om att gå in i förtvivlan och hopplöshet.
Joanna Macy känner igen de två sidorna av denna förtvivlan, hon skriver "vi upptäcker hur sanningen om vår ångest för världen får väggarna mellan oss att falla och drar in oss i djup solidaritet" och "när vi slutar distrahera oss själva genom att försöka räkna ut chanserna för framgång eller misslyckande, befrias våra sinnen och hjärtan till det nuvarande ögonblicket".
Frank Buchman utvecklade en daglig praxis för att koncentrera sig, att försöka lyssna och vägledas av en värld som var mer än mänsklig. Han trodde att grupper av individer kunde göra denna resa kollektivt och individuellt, att acceptera sin maktlöshet, att ge upp hoppet om den värld de ville se, och istället söka efter nästa steg i handlingen mot en framtid som de inte kunde föreställa sig eller utforma, och ändå en framtid som de kunde ha tilltro till. Han talade om att inte upptäcka vem som har rätt, utan vad som är rätt.
Tänk om hoppet om oss själva är vårt största hinder för att hitta en väg framåt?
Platser för vidare utforskning:
English