Eine Gesellschaft für spirituelle Begegnungen

Als ich 2012 zum ersten Mal in Caux ankam, wurde mir schnell klar, dass es sich nicht um eine normale Konferenz handelte. Der Geist der entwaffnenden Offenheit war etwas, das man sofort spürte, wenn man die Schwelle des Mountain House überschritt, auch ohne es zu merken.

Es war eines der letzten Jahre, in denen das Kochen und Servieren der Mahlzeiten im Speisesaal den Teilnehmern anvertraut wurde. Die Arbeit in der Küche mit einer Gruppe von Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund machte das Engagement komplett. Es war, als würde man zusammen mit Afrikanern, Australiern, Europäern, Neuseeländern etwas sehr Wichtiges für die ganze Welt aufbauen...

Ich schrieb diese Zeilen und dann klingelte es bei mir. Ich fing an, in "Für eine neue Welt" zu stöbern - und da war er, der Aufsatz von Grigorij Pomerants, einem russischen Philosophen, der einer der ersten aus unserem Land war, der Caux erlebte.

Er sagte damals in den 1990er Jahren Folgendes: "... der Geist, der in Mountain House herrschte, war fesselnd. ... Buchman war es in der Tat gelungen, etwas zu schaffen, das neue Worte brauchte, um es zu beschreiben. Es war eine Bewegung ohne ... geschriebene Regeln, eine Vereinigung ohne Bürokratie, verbunden nur durch einen Lebensstil, der einem bei Konferenzen auffällt, wenn sich mehrere hundert Menschen in Caux versammeln und zu ... einer gut organisierten Gemeinschaft von mehreren befreundeten 'Familien' werden, die nicht durch ein Glaubensbekenntnis, sondern durch die Sprache der Gemeinschaft verbunden sind. Nach acht oder zehn Tagen reist eine Schicht ab und eine andere kommt an - Weiße, Schwarze und Farbige, Christen, Muslime, Buddhisten - und wieder lernen sie voneinander und lernen praktische Teamarbeit, sei es beim Gemüseputzen oder bei der Produktion von Theaterstücken."

Er war selbst von diesem Geist beseelt - dem Geist der Offenheit und der Gemeinschaft. Man würde sich fragen, woher ein Mann, der sein ganzes Leben in der Sowjetunion verbracht hat, isoliert vom Rest der Welt, Ideen und einen Geist haben konnte, die denen der Moralischen Wiederbewaffnung (MRA) so ähnlich sind.

Grigorij Pomerants entdeckte Elemente seiner zukünftigen Philosophie, als er auf den Schlachtfeldern des Zweiten Weltkriegs lernte, die Angst zu überwinden (er kämpfte vier Jahre lang an der Front). Er erweiterte das theoretische Fundament seiner Vision, indem er als kleiner Angestellter in einem Verlag arbeitete und in der grundlegenden Bibliothek des Instituts für wissenschaftliche Information der Sozialwissenschaften der Sowjetischen Akademie der Wissenschaften Unmengen von Büchern über die Weltkultur las. Während seiner Zeit als politischer Gefangener in Stalins Lagern lernte er die Lektion der Menschenwürde. Und er hat den Geist der Gemeinschaft und Offenheit in der Gemeinschaft der sowjetischen Dissidenten verinnerlicht. Er tappte oft im Dunkeln - und in völliger Einsamkeit -, ließ sich aber immer wieder von dem leiten, was er seine eigene Tiefe nannte.

Pomerants erlangte seine Popularität in der russischen Intelligenz, nachdem er es wagte, eine öffentliche Rede gegen den Totalitarismus und insbesondere gegen den Stalinismus zu halten. Das war im Jahr 1965. Stalin war schon lange von Nikita Chruschtschow als Diktator angeprangert worden. Chruschtschow selbst war jedoch 1964 abgesetzt worden, und sein Nachfolger Leonid Breschnew unternahm Schritte zur Rehabilitierung von Josef Stalin.

Der Schatten des Neostalinismus wurde immer dichter. Zu dieser Zeit arbeitete der fast 50-jährige Pomerants als Nachwuchswissenschaftler in der Fundamental Library. Über diese bescheidene Position sollte er nie hinauskommen, da der KGB ihn daran hinderte, seine Dissertation zu verteidigen.

Es war eine seltsame Zeit: Das Tauwetter unter Chruschtschow führte zu ersten Versuchen, Oppositionsgruppen zu bilden und den intellektuellen und kulturellen Widerstand gegen die kommunistische Ideologie zu organisieren, aber gleichzeitig wuchs mit dem wachsenden Selbstbewusstsein der demokratisch denkenden Intelligenz auch der Druck des KGB und seine Unterdrückung. Das Institut für Philosophie, in dem Grigorij Pomerants seinen bahnbrechenden Bericht veröffentlichte, wurde einerseits von dem bekannten Wissenschaftler Juri Lewada (berühmter russischer Soziologe und Gründer des Lewada-Zentrums im postsowjetischen Russland ) beherrscht und war andererseits von KGB-Agenten unterwandert.

Der Schlag, den Pomerants führte, richtete sich nicht gegen Stalin als solchen, sondern gegen die Unterdrückung der individuellen Freiheit und des individuellen Willens durch den Staat, durch jeden Staat. Seine Passage über den chinesischen Kaiser Qin Shi Huang endete mit einem Satz, der bei vielen einen bleibenden Eindruck hinterlassen hat: " Dieser perfekte Staat [das Qin-Reich] hatte nur einen einzigen Nachteil: Man konnte nicht in ihm leben".

Diese denkwürdige Rede enthielt die meisten seiner späteren philosophischen Konzepte in einer Nussschale: die moralische Dimension in der Politik, der Dialog der Kulturen und Religionen und die Stimme aus dem Inneren als Quelle der Ethik.

Pomerants' formale Karriere war danach für immer gehemmt. Doch wie durch ein Wunder blieben andere schwerwiegende Folgen aus - die sowjetische wissenschaftliche Intelligenz schützte ihn vor Angriffen des KGB, und die Geheimpolizei gab auf. Außerdem wurde Pomerant zu einem immer wichtigeren Teilnehmer an der aufkommenden Demokratie- und Menschenrechtsbewegung.

Öffentliche Lesungen in der Nähe des Majakowski-Denkmals in Moskau, die ersten im Selbstverlag herausgegebenen Zeitschriften mit alternativer Literatur und Nachrichten, die "Chronik der aktuellen Ereignisse" - all diese Aktivitäten waren das Ergebnis einer erstarkenden Gemeinschaft von Menschen, die sich als sowjetische Menschenrechtsverteidiger bezeichneten. Bei dem Versuch, die Essenz ihrer kühnen Bewegung zu formulieren, kann ich das oben angeführte Zitat von Pomerants wiederholen: Sie "schufen etwas, das neue Worte brauchte, um es zu beschreiben. ...> Es war eine Bewegung ohne ... schriftliche Regeln, eine Vereinigung ohne Bürokratie, ... die nicht durch ein Glaubensbekenntnis, sondern durch die Sprache der Gemeinschaft verbunden war." Diese sowjetischen Dissidenten, die täglich Gefahr liefen, verhaftet zu werden, glaubten fest an Offenheit, Reinheit der Motive und gegenseitiges Vertrauen. Sie vertraten unterschiedliche Ansichten, einige von ihnen waren Christen, andere Agnostiker, Atheisten oder Kommunisten, aber was sie alle verband, war der Wert eines jeden menschlichen Lebens und die Achtung der individuellen Freiheit. Sie unterstützten sich gegenseitig, nicht aufgrund ihres gemeinsamen Glaubens oder ihrer gemeinsamen Wurzeln, sondern aufgrund ihres gemeinsamen Glaubens an absolute Ehrlichkeit. Ihr Hauptziel war es, die moralische Atmosphäre zu verändern, nicht die Ideologie oder die Institutionen. Wie Pomerants es formulierte: "Das Böse beginnt mit der Wut im Gesicht eines Engels, der für eine gute Sache in den Kampf zieht."

Weder Grigorij Pomerants selbst noch seine Freunde Alec Ginsburg, Petr Grigorenko, Tatjana Welikanowa usw. hatten irgendwelche politischen Ambitionen. Doch etwas Ungreifbares und fast Unfassbares, für das es sich lohnt, seine Freiheit aufzugeben, veränderte schließlich das Klima im Lande. Und das Land wurde verändert - kurz, wie wir heute wissen, aber unbestreitbar.

Grigorij Pomerants kam durch Leif Hovelsen mit der MRA in Kontakt, einem Mann, der während des Krieges im norwegischen Widerstand gedient hatte und später versuchte, Brücken nach Deutschland zu bauen - Hovelsen kannte viele der sowjetischen Dissidenten. Als die beiden sich trafen, spürten sie sofort einen gemeinsamen Geist zwischen ihnen. Unabhängig voneinander entdeckten ein russischer Dissidenten-Denker und ein norwegischer Freiheitskämpfer in sich so etwas wie das, was Gabriel Marcel "aktive Präsenz" nannte: "'Präsenz', die ein Geschenk ist, ein Licht, das wirkt, fast ohne dass die Person, die damit ausgestattet ist, sich dessen bewusst ist".

Pomerants schrieb über Caux: "...ich habe mit einem Hindu Karotten geschrubbt und dabei Passagen aus den Upanishaden zitiert, und mit einem Priester aus Zaire zu Mittag gegessen und dabei die Probleme seines Landes mit denen Russlands verglichen. Ich würde sagen, dass man diese ganze bunte, vielsprachige Gesellschaft als eine Gesellschaft der geistigen Begegnung bezeichnen könnte. Und diese geistige Begegnung beginnt mit den alltäglichsten Dingen ..." Zum Beispiel, wenn man sich nicht scheut, in Anwesenheit fremder Menschen einen Witz zu reißen oder jemandem auf der Terrasse den Tee einzuschenken, und wenn man nicht lächelt, weil es die Etikette verlangt, sondern weil man voller aufrichtiger Freude ist, wenn man Hunderte freundlicher Gesichter aus aller Welt sieht.

Elena Shvarts, Moskau