Écouter... pour changer

C'était un NON clair, dur, presque brutal !

C'est en tout cas ce qui est arrivé aux Aborigènes et aux insulaires du détroit de Torres, ces 3 % de la population australienne que l'on appelle parfois les "Premières nations".

Pendant des décennies, ils ont cherché à obtenir une forme de représentation au Parlement, une voix, un traité, la reconnaissance de leurs 60 000 ans de possession de cette île-continent. Après des consultations gouvernementales, des comités d'experts, un conseil référendaire et de nombreux forums communautaires, 250 délégués se sont réunis en 2017 pour une "convention constitutionnelle des Premières nations" à Uluru, le centre du continent. Leur "Déclaration d'Uluru venant du cœur" demandait non seulement une reconnaissance symbolique dans la Constitution, mais aussi un siège à la table, une "voix" élue au Parlement et au gouvernement.

La déclaration d'Uluru se terminait par une invitation adressée à chacun d'entre nous : "marcher ensemble dans un mouvement du peuple australien pour un avenir meilleur... une expression plus complète de l'identité nationale de l'Australie".

Lors du référendum du 14 octobre, plus de 60 % des électeurs australiens ont rejeté cette invitation, de manière décisive.

Pourquoi ? Cela semblait évident, du moins pour les six millions d'entre nous qui ont voté OUI. Non seulement il inscrirait le droit moral de reconnaissance dans notre "acte de naissance" national et commencerait à reconnaître l'histoire honteuse de leur dépossession, mais il établirait un mécanisme législatif pour donner aux Premières nations un rôle dans les décisions gouvernementales les concernant et concernant leurs communautés. Pour reprendre les termes de la déclaration d'Uluru, elle permettrait de répondre à "la tourmente de notre impuissance" en comblant les écarts angoissants auxquels sont confrontés les membres des Premières nations en matière d'espérance de vie, de santé, de chômage, de sans-abrisme, d'incarcération, de violence domestique et de toxicomanie...

L'injustice révélée par ces indicateurs sociaux choquants est mise en évidence chaque année dans un rapport intitulé "Combler le fossé", commandé par le Premier ministre Kevin Rudd en 2008 lorsqu'il a présenté des excuses nationales aux "générations volées", c'est-à-dire aux enfants retirés à leur famille dans le cadre des politiques d'assimilation. (Le site For A New World présente des décennies de soutien d'Initiatives et Changement aux générations volées). S'exprimant à Caux aux côtés d'éminents universitaires aborigènes, le Premier ministre Rudd a assorti ces excuses nationales d'un engagement à combler le fossé. Mais en réalité, les statistiques montrent que la plupart des écarts n'ont fait que se creuser depuis.

Comme on pouvait s'y attendre, la défaite du référendum a donné lieu à un déluge d'analyses, de reproches, de théories du complot, de chagrin et d'arrogance moralisatrice. Il ne fait aucun doute que la politique du pouvoir a été à l'origine d'un débat qui a semé la discorde. Les médias conservateurs s'en sont donné à cœur joie, prévoyant les conséquences désastreuses de l'octroi de "droits spéciaux" aux populations autochtones. Les médias sociaux ont été inondés de mensonges et de désinformation. L'horrible bête qu'est le racisme a émergé de notre passé d'"Australie blanche", à la fois sous la forme d'attaques virulentes contre des individus et de "racisme doux" chuchoté en privé.

Au-delà de toutes ces causes honteuses de la défaite, nous devons nous interroger en profondeur : qu'y a-t-il dans notre caractère national et dans notre compréhension du pays qui n'était pas prêt à faire confiance aux peuples des Premières nations dans leur invitation à "marcher ensemble" ? Nombreux sont ceux qui, dans le courant dominant de l'Australie, souhaitent l'égalité et le progrès social pour les peuples des Premières nations, et croient même à la "réconciliation" - et pourtant, ils ont voté NON.

Quelques mois avant le vote, le chanteur britannique Billie Bragg a averti les Australiens sur la chaîne ABC de se méfier des référendums qui, comme le vote sur le Brexit, ont "la mauvaise habitude de vous mordre là où ça fait mal". Pourtant, a-t-il dit, l'Australie a "l'opportunité de montrer au monde si vous êtes toujours une nation colonisatrice ou une nation qui se tourne vers l'avenir...

Prophétique ! Pour reprendre les mots d'une militante du OUI (ma femme d'origine britannique !), le référendum visait à "remplacer la mentalité coloniale par une mentalité consultative... la mentalité coloniale sait mieux et n'écoute pas ; la mentalité consultative écoute et entend".

Une fois de plus, nous avons demandé aux membres des Premières nations ce qu'ils voulaient dans la Constitution. Ils nous l'ont dit - et nous n'avons pas écouté. C'est nous qui savions le mieux.

Cela fait longtemps que cela ne fonctionne pas, malgré des milliards de dollars dépensés.

Un homme politique a écouté. Il y a 70 ans, un jeune aspirant député, Kim Beazley, est venu à Caux, le centre I&C en Suisse, et a été mis au défi d'écouter la voix de l'Esprit de Dieu "sans rien à prouver, rien à justifier et rien à gagner pour vous-même". J'ai raconté ce tournant dramatique et son impact sur l'Australie dans mon livre No Longer Down Under qui, avec d'autres documents sur Beazley, est publié sur For A New World.

À Caux, Beazley a trouvé la vocation d'utiliser sa carrière politique "pour la réhabilitation de la race aborigène". C'était en 1953. L'une de ses premières démarches a été d'inviter les Aborigènes dans la maison de Beazley. Deux choses caractérisent les relations raciales de l'Australie dans le passé : l'absence de douceur et l'absence d'écoute", déclare Beazley. Nous l'avons toujours su !

En écoutant les Aborigènes et sa propre âme, Beazley a trouvé les moyens politiques d'introduire des changements significatifs : droit de vote pour les Premières nations, droits fonciers et, en tant que ministre de l'éducation, éducation des Aborigènes dans leur propre langue. Et bien d'autres choses encore, comme l'explique mon livre.

Au cours des dernières décennies, Initiatives et Changement s'est attaqué à cette mentalité coloniale par le biais de relations d'écoute. C'est ce qui a incité Margaret Tucker à raconter son histoire dans Si tout le monde s'en souciaitla première autobiographie des "générations volées".

S'agit-il du processus le plus profond dont nous avons besoin ?

Miriam-Rose Ungunmerr, éducatrice et élue Australienne de l'année 2021, affirme que les Aborigènes peuvent apporter ce qu'elle appelle "le cadeau dont l'Australie a soif" : le message de dadirri, qu'elle décrit comme "l'écoute intérieure et profonde, la conscience tranquille et silencieuse... la source profonde qui est en nous. Nous y faisons appel et elle nous appelle.

Mon peuple est habitué à la lutte et à la longue attente. Nous attendons toujours que les Blancs nous comprennent mieux... Nous sommes le peuple de la rivière. Nous ne pouvons pas presser la rivière. Nous demandons à nos compatriotes australiens de prendre le temps de nous connaître, de s'arrêter et de nous écouter... L'esprit de dadirri que nous avons à offrir s'épanouira et se développera, non seulement en nous-mêmes, mais dans toute notre nation.

Après tous les mots et le bruit d'une campagne meurtrière, voici peut-être la leçon essentielle à tirer, la seule chose qui peut faire la différence. Si seulement nous pouvions écouter... pour changer.