Overslaan en naar de inhoud gaan

Een samenleving van spirituele ontmoeting

De Russische filosoof Grigory Pomerants ervoer in Caux "een vereniging zonder bureaucratie, slechts verbonden door een levensstijl".

Deze pagina is automatisch vertaald.

Toen ik in 2012 voor het eerst in Caux aankwam, besefte ik al snel dat dit geen gewone conferentie was. De geest van ontwapenende openheid was iets wat je meteen voelde als je de drempel van Mountain House overstak, zelfs zonder het je te realiseren.

Het was een van de laatste jaren dat het koken en serveren van de maaltijden in de eetzaal aan de deelnemers werd toevertrouwd. Het zwoegen in de keuken met een groep mensen met verschillende achtergronden maakte je betrokkenheid compleet. Alsof je iets heel belangrijks aan het bouwen was voor de hele wereld, samen met Afrikanen, Australiërs, Europeanen, Nieuw-Zeelanders...

Ik was deze regels aan het schrijven en toen ging er bij mij een belletje rinkelen. Ik begon door For A New World te bladeren - en daar was het, het essay van Grigory Pomerants, een Russische filosoof die een van de eersten uit ons land was die Caux meemaakte.

Dit is wat hij zei, in de jaren 1990: "...de geest die heerste in Mountain House was fascinerend. ... Buchman was er in feite in geslaagd iets te creëren waarvoor nieuwe woorden nodig waren om het te beschrijven. Het was een beweging zonder ... geschreven regels, een vereniging zonder bureaucratie, slechts verbonden door een levensstijl die opvalt op conferenties, wanneer enkele honderden mensen samenkomen in Caux en ... een goed georganiseerde gemeenschap worden van verschillende bevriende 'families', samengebonden niet door een geloofsbelijdenis maar door de taal van gemeenschap. Na acht of tien dagen vertrekt de ene ploeg en arriveert de andere - blank, zwart en gekleurd, christenen, moslims, boeddhisten - en opnieuw leren ze van elkaar en leren ze praktisch teamwerk, of het nu gaat om het schoonmaken van groenten of het produceren van toneelstukken."

Hij was zelf van die geest - de geest van openheid en broederschap. Je zou je kunnen afvragen waar een man wiens hele leven in de Sovjet-Unie doorbracht, geïsoleerd van de rest van de wereld, ideeën en een geest vandaan kon halen die zo vergelijkbaar zijn met die van Moral Re-Armament (MRA).

Grigory Pomerants ontdekte elementen van zijn toekomstige filosofie door angst te leren overwinnen op de slagvelden van de Tweede Wereldoorlog (hij vocht 4 jaar aan het front). Hij breidde de theoretische basis van zijn visie uit door als kantoorbediende in een uitgeverij te werken en stapels boeken over de wereldcultuur te lezen in de Fundamentele Bibliotheek van het Instituut voor Wetenschappelijke Informatie voor Sociale Wetenschappen van de Sovjet Academie van Wetenschappen. Hij leerde de lessen van menselijke waardigheid tijdens zijn verblijf als politiek gevangene in de kampen van Stalin. En hij kreeg de geest van broederschap en openheid mee in de gemeenschap van Sovjetdissidenten. Hij tastte vaak in het duister - en volledige eenzaamheid - maar werd gestaag geleid door wat hij zijn eigen diepte noemde.

Pomerants won aan populariteit onder de Russische intelligentsia nadat hij het waagde om een openbare toespraak te houden tegen het totalitarisme en in het bijzonder tegen het stalinisme. Het was in 1965. Stalin was al lang door Nikita Chroesjtsjov als dictator aan de kaak gesteld. Maar Chroesjtsjov zelf was in 1964 afgezet en zijn opvolger Leonid Brezjnev zette stappen in de richting van de rehabilitatie van Jozef Stalin.

De schaduw van het neostalinisme werd dikker. In die periode werkte de bijna 50-jarige Pomerants als junior onderzoeker in de Fundamentele Bibliotheek. Hij zou nooit verder komen dan deze bescheiden positie omdat de KGB hem zou verhinderen zijn proefschrift te verdedigen.

Dat was een vreemde tijd: de dooi onder Chroesjtsjov gaf aanleiding tot de eerste pogingen om oppositiegroepen op te bouwen en intellectueel en cultureel verzet tegen de communistische ideologie te organiseren, maar tegelijkertijd, met het groeiende zelfbewustzijn van de democratisch denkende intelligentsia, nam ook de druk van de KGB en haar repressie toe. Het Instituut voor Filosofie waar Grigory Pomerants zijn bom van een rapport liet vallen, werd aan de ene kant gedomineerd door een prominente geleerde Yuri Levada (beroemde Russische socioloog en een van de oprichters van het Levada Center in post-Sovjet Rusland ), en aan de andere kant geïnfiltreerd door KGB-agenten.

De klap die Pomerants uitdeelde was niet gericht tegen Stalin als zodanig - hij was gericht tegen de onderdrukking van individuele vrijheid en wil door de staat, welke staat dan ook. Zijn passage over de Chinese keizer Qin Shi Huang eindigde met een zin die op velen een blijvende indruk maakte: "Die perfecte staat [het Qin Rijk] had slechts één minpunt: men kon er niet in leven".

Die gedenkwaardige toespraak bevatte de meeste van zijn latere filosofische concepten in een notendop: de morele dimensie in de politiek, de dialoog tussen culturen en religies, en de stem van diep van binnen als bron van ethiek.

Pomerants formele carrière werd daarna voor altijd belemmerd. Maar wonderbaarlijk genoeg bleven andere ernstige gevolgen uit - de wetenschappelijke intelligentsia van de Sovjet-Unie beschermde hem tegen aanvallen van de KGB en de geheime politie gaf het op. Als bonus werd Pomerant een steeds belangrijkere deelnemer aan de opkomende democratische en mensenrechtenbeweging.

Openbare lezingen in de buurt van het Majakovski monument in Moskou, de eerste zelfgepubliceerde tijdschriften met alternatieve literatuur en nieuws, "De Kronieken van de Huidige Gebeurtenissen" - al deze activiteiten waren het resultaat van een groeiende gemeenschap van mensen die zichzelf Sovjet mensenrechtenactivisten noemden. In een poging om de essentie van hun gedurfde beweging te formuleren, kan ik het hierboven gegeven citaat van Pomerants herhalen: ze "creëerden iets dat nieuwe woorden nodig had om het te beschrijven. ...> Het was een beweging zonder ... geschreven regels, een vereniging zonder bureaucratie, ... niet verbonden door een geloofsbelijdenis maar door de taal van broederschap." Deze Sovjetdissidenten, die dagelijks het risico liepen gearresteerd te worden, geloofden sterk in openheid, zuiverheid van motieven en wederzijds vertrouwen. Ze hadden verschillende opvattingen, sommigen waren christen, anderen agnostisch, atheïstisch of communistisch, maar waar ze allemaal achter stonden was de waarde van elk menselijk leven en respect voor individuele vrijheid. Ze steunden elkaar niet op basis van hun gemeenschappelijke geloof of wortels, maar op basis van hun gemeenschappelijke geloof in absolute eerlijkheid. Hun belangrijkste doel was om de morele sfeer te veranderen en niet zozeer ideologie of instituten. Zoals Pomerants het formuleerde: "Het kwaad begint met de woede op het gezicht van een engel, die een gevecht aanging voor een goede zaak."

Noch Grigory Pomerants zelf, noch zijn vrienden Alec Ginsburg, Petr Grigorenko, Tatyana Velikanova etc. hadden politieke ambities. Maar iets ongrijpbaars en bijna ongrijpbaars, maar toch de moeite waard om je vrijheid voor op te geven, veranderde uiteindelijk het klimaat in het land. En het land veranderde, - kort zoals we nu weten, maar onmiskenbaar.

Grigory Pomerants kwam in contact met de MRA via Leif Hovelsen, een man die tijdens de oorlog in het Noorse verzet had gediend maar later bruggen probeerde te slaan naar Duitsland-Hovelsen kende veel van de Sovjetdissidenten. Toen de twee elkaar ontmoetten, voelden ze meteen dat ze iets gemeen hadden. Onafhankelijk van elkaar ontdekten een Russische dissidente denker en een Noorse vrijheidsstrijder in zichzelf zoiets als wat Gabriel Marcel "actieve aanwezigheid" noemde: "'aanwezigheid' die een gave is, een licht, dat werkt bijna zonder dat de persoon die ermee begiftigd is zich ervan bewust is.'"

Pomerants schreef over Caux: "...ik heb wortelen geschrobd met een Hindoe, terwijl ik aan passages uit de Upanishads terugdacht, en geluncht met een priester uit Zaïre, die de problemen van zijn land vergeleek met die van Rusland. Ik zou zeggen dat deze hele bonte, meertalige samenleving een samenleving van spirituele ontmoeting genoemd kan worden. En deze spirituele ontmoeting begint met de meest alledaagse dingen ...". Bijvoorbeeld wanneer je niet bang bent om een grapje te maken in het bijzijn van onbekende mensen, of iemands thee op het terras te plonzen, en wanneer je lacht, niet omdat de etiquette dat voorschrijft, maar omdat je vol oprechte vreugde bent bij het zien van honderden vriendelijke gezichten uit de hele wereld.

Elena Shvarts, Moskou

We welcome your comments on this blog. To participate in the discussion please visit our Facebook page via the link below.
Blog language

English

Artikel taal

English