Alcoólicos Anônimos(AA) tem suas raízes nas experiências transformadoras de seus dois fundadores, que estavam envolvidos no Grupo Oxford (OG), que mais tarde se tornou Rearmamento Moral e Espiritual(MRA), hoje chamado de Iniciativas de Mudança(IdeM). As práticas do Grupo Oxford contribuíram significativamente para a sobriedade dos dois fundadores de Alcoólicos Anônimos, e eles usaram essas práticas para desenvolver os 12 Passos de AA, que são uma codificação específica dos métodos e práticas do Grupo Oxford. Muitos reconhecem Frank Buchman como uma pessoa-chave que influenciou tudo o que foi mencionado acima a tomar forma e ganhar impulso.
O primeiro passo, passo 01, do programa de 12 passos é:
"Admitimos que éramos impotentes em relação ao álcool - que nossas vidas haviam se tornado incontroláveis."
A ideia é que a pessoa viciada provavelmente já tentou de tudo para se livrar do vício e não conseguiu. Ela tentou todos os tipos de abordagens de autoajuda e finalmente aceitou que sua própria força de vontade não funcionará, que é impotente diante de seu vício. Eles se renderam ao fato de que não são capazes de encontrar uma saída para essa situação. Desistiram de seu arbítrio, de seu controle, atingiram o fundo do poço, seus limites, estão sem esperança.
É interessante notar que, quando uma pessoa chega a esse estágio de impotência autêntica e desiste totalmente de seu arbítrio e da crença de que pode mudar a si mesma e controlar sua dependência, algo inesperado pode acontecer. Quando a impotência é aceita, admitida e entregue, surge um novo tipo de poder e capacitação, um que não estava disponível antes, um que só pode ser encontrado do outro lado da desesperança e da rendição. Essa jornada não pode ser fabricada, parece um paradoxo, é contra-intuitiva.
Eu me pergunto se estamos em uma situação semelhante em todo o mundo. Deixe-me tentar explicar o que quero dizer, embora eu mesmo ainda esteja tentando entender!
A maioria concordaria que a situação global atual está à beira do colapso em todos os sentidos, os sistemas ambientais e humanos mostram níveis horríveis de extinção e pobreza, guerras violentas continuam a matar milhares de pessoas. Alguns estão chamando todas essas questões interdependentes de policrise. Alguns acreditam que há algo mais profundo e fundamentalmente errado, e estão chamando isso de metacrise.
A maioria concordaria com alguma versão dessa análise e, no entanto, na maioria dos espaços, comunidades e grupos em que me encontro, há uma crença de que podemos mudar e salvar o mundo. A narrativa comum é que "eu mudei durante minha vida, mudei meu pensamento e meu comportamento e, portanto, a mudança é possível, e há esperança para o futuro se todos nós pudermos encontrar uma maneira de mudar a nós mesmos e nossos sistemas globais". Há muitas abordagens que estão tentando encontrar um caminho a seguir - pensamento sistêmico, complexidade, mudança de narrativa, transformação global, imaginação moral, metas internas de desenvolvimento, metas de desenvolvimento sustentável, investimento de impacto, programas de construção de confiança etc. Tenho certeza de que todos eles têm algo a oferecer, e eu mesmo estou envolvido em alguns deles!
Em uma reunião de grupo on-line, fiz a pergunta: "E se não pudermos mudar a nós mesmos e ainda houver esperança para o mundo?" Depois de alguns minutos de silêncio, a maioria das pessoas rejeitou minha sugestão e continuou a insistir na ideia de que haviam encontrado a mudança e, portanto, há esperança de que as pessoas possam mudar e, portanto, esperança para o mundo.
Em algum nível, essa crença na mudança pessoal coloca os seres humanos no meio do problema e, portanto, no meio da solução. Há outras pessoas que estão adotando uma abordagem pós-humanista do mundo, o que não significa que os seres humanos não existam mais, mas sim que não colocam os seres humanos no centro de todo o pensamento e de todas as narrativas e, em vez disso, colocam, por exemplo, a Terra no centro. Em algumas religiões, Deus é colocado no centro. Colocar os seres humanos no centro é uma forma de pensar que, em parte, levou esse "período geológico" a ser chamado de Antropoceno.
Gregory Bateson acreditava que nosso propósito consciente havia se tornado uma patologia, uma doença que estava nos separando de milhões de anos de sabedoria evolutiva. Ele acreditava que nossas mentes calculistas e o uso da linguagem nos permitem nomear as coisas de forma a removê-las de seus contextos e de suas relações, permitindo-nos explorá-las. Buchman viu algo semelhante no pensamento humano, um egoísmo que ele relacionou ao "materialismo", que pode ser encontrado em vários de seus discursos.
E se essa for a questão fundamental, o fato de a humanidade acreditar e esperar que tem o poder de sair dessa policrise? E se o problema for que essa policrise é o resultado do vício da humanidade em um modo de ser, fazer e viver em que ela se coloca no centro? Se for um vício, então a humanidade primeiro tentará fazer tudo o que puder para sair desse vício e, é claro, continuará a piorá-lo à medida que continuar falhando e, à medida que falhar, as tentativas se tornarão cada vez mais desesperadas. As soluções e os futuros imaginados que dão esperança são gerados a partir de um lugar de vício, muitas vezes inconscientemente, e assim se tornam parte do problema, não a saída.
E se o caminho a seguir for ir para o lugar que muitos temem, que é o passo 01 dos 12 Passos, desistir, admitir nossa impotência, ficar sem esperança, acreditar que nossa própria força de vontade não nos tirará dessa situação, que não podemos mudar a nós mesmos e mudar o mundo?
A esperança pode ser parte do vício. Esperamos por um futuro melhor, imaginamos um futuro mais sustentável e agimos para torná-lo possível, tentamos mudar a nós mesmos e ao mundo. Parece uma coisa boa, não é?... mas e se essa esperança for, na verdade, uma forma de evitar o presente, de evitar a realidade do mundo à nossa frente, de evitar a dor dilacerante e destruidora de almas que teríamos de enfrentar, de evitar aceitar nosso profundo envolvimento e responsabilidade na violência infligida a muitos para que alguns, como eu, possam ter o estilo de vida que eu tenho...
Quando compartilho essa ideia com a maioria das pessoas que estão tentando fazer a diferença, elas ficam deprimidas, algumas até com raiva, e não querem mais falar sobre isso porque se sentem sem esperança. Elas querem saber qual é a alternativa, qual é a solução? Quando digo a eles que não sei, não consigo imaginar, e talvez nenhum de nós consiga, porque o futuro inimaginável está além da etapa 01, eles me olham como alguém que está perdido, e eu concordo com eles! Talvez nos perdermos nas fendas de nosso pensamento possa nos ajudar...
Percebo que há muitas pessoas que talvez já estejam lá, que acreditam que a mudança em si mesmas e no mundo não é possível, que são impotentes e insignificantes, e observadores que estão assistindo ao colapso do mundo.
No entanto, o que quero dizer é que, independentemente de você acreditar que pode ou não mudar, o ponto de partida do processo de pensamento é o mesmo: ele coloca você ou a humanidade no centro!
A etapa 01 dos 12 passos é chegar a um ponto em que essa ideia de nos colocarmos no centro não é mais válida, perdemos a crença nela, aceitamos, admitimos e abraçamos totalmente nossa impotência, perdemos a esperança em nós mesmos e em nossa força de vontade...
... e, a partir daí, talvez um novo tipo de agência se torne disponível, um novo tipo de esperança surja, uma que tenha outra coisa no centro, uma que surja de um lugar diferente e de um nós diferente, uma que nos permita continuar com os outros 11 passos!
Para Frank Buchman, como cristão, isso era colocar a vontade de Deus e a orientação de Deus no centro de seu pensamento, no centro de sua vida e no centro da vida do grupo, no centro das "nações", um mundo guiado por Deus. Não estou defendendo Deus, estou mais reconhecendo essa ideia de descentralizar o ser humano!
O paradoxo é que o passo 01 não é uma escolha consciente, não é uma escolha iluminada, não é uma escolha intelectual racional, é totalmente o oposto, é um rompimento do coração e da mente, um rompimento quando a dor do planeta e de milhões de pessoas é realmente sentida, é sobre entrar em desespero e desesperança.
Joanna Macy reconhece os dois lados desse desespero, ela escreve: "descobrimoscomo falar a verdade de nossa angústia pelo mundo derruba os muros entre nós, levando-nos a uma profunda solidariedade" e "quando paramos de nos distrair tentando calcular as chances de sucesso ou fracasso, nossas mentes e corações são liberados para o momento presente".
Frank Buchman desenvolveu uma prática diária de se desconcentrar, de tentar ouvir e ser guiado pelo mundo mais do que humano. Ele acreditava que grupos de indivíduos poderiam fazer essa jornada coletiva e individualmente, aceitar sua impotência, desistir da esperança no mundo que queriam ver e, em vez disso, procurar o próximo passo de ação em direção a um futuro que não podiam imaginar ou projetar, mas um futuro no qual poderiam ter fé. Ele falou sobre descobrir não quem está certo, mas o que está certo.
E se a esperança em nós mesmos for nossa maior barreira para encontrar um caminho a seguir?
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