Эта страница была автоматически переведена.
Анонимные Алкоголики(АА) берут свое начало в трансформационном опыте двух своих основателей, которые участвовали в Оксфордской группе (ОГ), позже ставшей организацией "Моральное и духовное разоружение"(МРА), которая сегодня называется "Инициативы перемен"(ИИП). Практика Оксфордской группы в значительной степени способствовала трезвости двух основателей Анонимных Алкоголиков, и они использовали эти практики для разработки 12 Шагов АА, которые являются конкретной кодификацией методов и практики Оксфордской группы. Многие признают Фрэнка Бакмана как ключевую фигуру, повлиявшую на то, чтобы все вышеперечисленное приобрело форму и набрало силу.
Первый шаг, шаг 01, в программе "12 шагов" звучит следующим образом:
"Мы признали, что бессильны перед алкоголем - что наша жизнь стала неуправляемой".
Идея заключается в том, что зависимый человек, вероятно, уже испробовал все способы освободиться от своей зависимости и потерпел неудачу. Они испробовали всевозможные методы самопомощи и в конце концов признали, что их собственная сила воли не сработает, они бессильны перед своей зависимостью. Они смирились с тем, что не в состоянии найти выход из сложившейся ситуации. Они отказались от своей власти, от своего контроля, они достигли дна, своего предела, они безнадежны.
Интересно, что когда человек достигает этой стадии подлинного бессилия, полностью отказывается от своей власти и веры в то, что он может изменить себя и справиться со своей зависимостью, может произойти нечто неожиданное. Когда бессилие принимается, признается и сдается, появляется новый вид власти и силы, недоступный ранее, который можно найти только по ту сторону безнадежности и сдачи. Это путешествие не может быть изготовлено, оно звучит как парадокс, оно противоречит интуиции.
Интересно, не находимся ли мы в похожей ситуации во всем мире? Позвольте мне попытаться объяснить, что я имею в виду, хотя я и сам все еще пытаюсь это понять!
Большинство согласится с тем, что нынешняя глобальная ситуация находится на грани краха во всех смыслах, экологические и человеческие системы демонстрируют ужасающие уровни вымирания и нищеты, жестокие войны продолжают убивать тысячи людей. Некоторые называют все эти взаимозависимые проблемы поликризисом. Некоторые считают, что существует нечто более глубокое и фундаментально неправильное, и называют это метакризисом.
Большинство согласится с той или иной версией этого анализа, и все же в большинстве пространств, сообществ и групп, в которых я нахожусь, существует вера в то, что мы можем измениться и спасти мир. Общий нарратив таков: "Я изменился за свою жизнь, я изменил свое мышление и поведение, поэтому перемены возможны, и есть надежда на будущее, если мы все найдем способ изменить себя и наши глобальные системы". Существует множество подходов, которые пытаются найти путь вперед: системное мышление, сложность, изменение нарратива, глобальная трансформация, моральное воображение, внутренние цели развития, цели устойчивого развития, импакт-инвестирование, программы укрепления доверия и т. д. Я уверен, что всем им есть что предложить, и я сам участвую в некоторых из них!
На встрече одной из онлайн-групп я задал вопрос: "Что, если мы не можем изменить себя, а надежда на мир еще есть?" После нескольких минут молчания большинство людей отвергли мое предложение и продолжили настаивать на том, что они нашли изменения, и поэтому есть надежда, что люди могут измениться, а значит, есть надежда и для мира.
На каком-то уровне эта вера в личные изменения ставит человека в центр проблемы, а значит, и в центр решения. Есть и те, кто придерживается постгуманистического подхода к миру. Это не означает, что люди исчезнут, это означает, что человек не будет стоять в центре всего мышления и всех повествований, а вместо этого в центре будет стоять, например, Земля. В некоторых религиях в центре находится Бог. Помещение человека в центр - это способ мышления, который отчасти привел к тому, что этот "геологический период времени" назвали антропоценом.
Грегори Бейтсон считал, что наша сознательная целеустремленность стала патологией, болезнью, которая отделяет нас от миллионов лет эволюционной мудрости. Он считал, что наш расчетливый ум и использование языка позволяют нам называть вещи так, что они вырываются из контекста и взаимосвязей, и позволяют нам их эксплуатировать. Бакман видел нечто подобное в человеческом мышлении, эгоизм, который он связывал с "материализмом", что можно найти в ряде его выступлений.
Что, если в этом и заключается фундаментальная проблема - в том, что человечество верит и надеется, что у него есть силы вывести себя из этого поликризиса? Что если проблема в том, что этот поликризис - результат зависимости человечества от способа быть, делать и жить, в котором оно ставит себя в центр? Если это зависимость, то человечество сначала попытается сделать все возможное, чтобы избавиться от этой зависимости, и, конечно, продолжит усугублять ее, поскольку у него ничего не получается, а по мере того, как у него не получается, попытки будут становиться все более отчаянными. Решения и воображаемые варианты будущего, дающие надежду, генерируются из места зависимости, часто бессознательно, и поэтому они становятся частью проблемы, а не выходом из нее.
Что, если путь вперед - это путь туда, которого многие боятся, а именно к шагу 01 из 12 Шагов, чтобы сдаться, признать свое бессилие, стать безнадежным, поверить, что наша собственная сила воли не поможет нам выбраться из этого, что мы не можем изменить себя и изменить мир?...
Надежда может быть частью зависимости. Мы надеемся на лучшее будущее, мы представляем себе более устойчивое будущее и предпринимаем действия, чтобы сделать его возможным, мы пытаемся изменить себя и мир. Звучит неплохо, верно?... но что, если эта надежда на самом деле - способ избежать настоящего, избежать реальности мира перед нами, избежать душераздирающей и уничтожающей душу боли, с которой нам придется столкнуться, избежать признания своей глубокой причастности и ответственности за насилие, причиненное многим, чтобы некоторые, как я, могли вести тот образ жизни, который веду я...
Когда я рассказываю об этой идее большинству людей, которые пытаются что-то изменить, они впадают в депрессию, некоторые даже злятся, и не хотят больше говорить об этом, потому что это заставляет их чувствовать себя безнадежными. Они хотят знать, какова альтернатива, каково решение? Когда я говорю им, что не знаю, не могу себе этого представить, и, возможно, никто из нас не может, потому что невообразимое будущее лежит за пределами шага 01, они смотрят на меня как на заблудившегося человека, и я с ними согласен! Может быть, заблудиться в трещинах нашего мышления нам поможет...
Я понимаю, что есть много людей, которые, возможно, уже там, которые считают, что изменения в себе и в мире невозможны, что они бессильны и ничтожны, и являются наблюдателями, наблюдающими за тем, как мир рушится.
Однако я хочу сказать, что независимо от того, верите ли вы в то, что можете или не можете измениться, отправная точка мыслительного процесса одна и та же - в центре находитесь вы или человечество!
Шаг 01 из 12 Шагов - это достижение точки, когда сама идея поставить себя в центр больше не действует, мы теряем веру в нее, мы принимаем, признаем и полностью принимаем свое бессилие, мы теряем надежду на себя и свою силу воли...
...и отсюда, возможно, становится доступным новый вид власти, возникает новый вид надежды, в центре которой находится нечто другое, возникающее из другого места и другого нас, позволяющее нам продолжить путь по остальным 11 шагам!
Для Фрэнка Бакмана, как христианина, это означало поставить волю Бога и Божье руководство в центр его мышления, в центр его жизни и в центр жизни группы, в центр "нации", мира, управляемого Богом. Я не привожу доводы в пользу бога, я скорее признаю эту идею де-центрирования человека!
Парадокс заключается в том, что шаг 01 - это не сознательный выбор, не просветленный выбор, не рациональный интеллектуальный выбор, а полная противоположность, это разрыв сердца и разума, разрыв, когда боль планеты и миллионов людей действительно ощущается, это вхождение в отчаяние и безнадежность.
Джоанна Мейси признает две стороны этого отчаяния, она пишет: "Мы обнаруживаем, как произнесение правды о нашей боли за мир разрушает стены между нами, втягивая нас в глубокую солидарность" и "Когда мы перестаем отвлекаться, пытаясь определить шансы на успех или неудачу, наши умы и сердца освобождаются в настоящий момент".
Фрэнк Бакман разработал ежедневную практику децентрирования себя, попыток слушать и быть ведомым миром, который больше, чем человек. Он верил, что группы людей могут пройти этот путь коллективно и индивидуально, чтобы принять свое бессилие, отказаться от надежды на мир, который они хотели бы видеть, и вместо этого искать следующий шаг к будущему, которое они не могут представить или спроектировать, но в которое они могут верить. Он говорил о том, что нужно выяснить не то, кто прав, а то, что правильно.
Что, если надежда на самих себя - наш самый большой барьер на пути к достижению цели?
Места для дальнейших исследований: