Alcohólicos Anónimos (AA) tiene sus raíces en las experiencias transformadoras de sus dos fundadores, que participaron en El Grupo de Oxford (GO), que más tarde se convirtió en Rearme Moral y Espiritual (RME), que hoy se llama Iniciativas de Cambio (IdeC). Las prácticas del Grupo de Oxford contribuyeron significativamente a la sobriedad de los dos fundadores de Alcohólicos Anónimos, y utilizaron estas prácticas para desarrollar los 12 Pasos de AA, que son una codificación particular de los métodos y prácticas del grupo Oxford. Muchos reconocen a Frank Buchman, como una persona clave en la influencia de todo lo anterior para tomar forma y ganar impulso.
El primer paso, paso 01, en el programa de los 12 Pasos es:
"Admitimos que éramos impotentes frente al alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables".
La idea es que la persona adicta probablemente lo ha intentado todo para liberarse de su adicción y ha fracasado. Han probado todo tipo de métodos de autoayuda y finalmente han aceptado que su propia fuerza de voluntad no funcionará, que son impotentes ante su adicción. Se han rendido ante el hecho de que no son capaces de encontrar la manera de salir de esta situación. Han renunciado a su autonomía, a su control, han tocado fondo, sus límites, no tienen esperanza.
Curiosamente, cuando una persona llega a esta etapa de auténtica impotencia, y renuncia totalmente a su fuerza de voluntad y a la creencia de que puede cambiarse a sí misma y controlar su adicción, puede ocurrir algo inesperado. Cuando se acepta, se admite y se renuncia a la impotencia, surge un nuevo tipo de autonomía y de empoderamiento, uno que antes no estaba disponible, uno que sólo puede encontrarse al otro lado de la desesperanza y de la rendición. Este viaje no puede fabricarse, suena a paradoja, es contra-intuitivo.
Me pregunto si nos encontramos en una situación similar a nivel mundial. Permítanme que intente explicar lo que quiero decir, ¡aunque todavía estoy intentando entenderlo yo mismo!
La mayoría estaría de acuerdo en que la situación mundial actual está al borde del colapso en todos los sentidos, los sistemas medioambientales y humanos muestran niveles espeluznantes de extinción y pobreza, las guerras violentas siguen matando a miles de personas. Algunos denominan policrisis a todos estos problemas interdependientes. Otros creen que hay algo más profundo y fundamentalmente erróneo, y lo llaman metacrisis.
La mayoría estaría de acuerdo con alguna versión de este análisis y, sin embargo, en la mayoría de los espacios, comunidades y grupos en los que me encuentro, existe la creencia de que podemos cambiar y salvar el mundo. La narrativa común es que "yo he cambiado a lo largo de mi vida, he cambiado mi forma de pensar y mi comportamiento, por lo que el cambio es posible, y hay esperanza para el futuro si todos podemos encontrar la forma de cambiarnos a nosotros mismos y a nuestros sistemas globales". Hay muchos enfoques que intentan encontrar una forma de avanzar: el pensamiento sistémico, la complejidad, el cambio de la narrativa, la transformación global, la imaginación moral, los objetivos de desarrollo interior, los objetivos de desarrollo sostenible, la inversión de impacto, los programas de creación de confianza, etc. Estoy seguro de que todos tienen algo que ofrecer, ¡y yo mismo participo en algunos de ellos!
En una reunión de un grupo en línea, planteé la pregunta: "¿Y si no podemos cambiarnos a nosotros mismos, aún hay esperanza para el mundo?". Tras unos minutos de silencio, la mayoría de la gente rechazó mi sugerencia y siguió insistiendo en la idea de que habían encontrado el cambio y, por tanto, hay esperanza de que la gente pueda cambiar y, por tanto, esperanza para el mundo.
En cierto nivel, esta creencia en el cambio personal sitúa a los seres humanos en el centro del problema y, por tanto, a los seres humanos en el centro de la solución. Hay otros que adoptan un enfoque posthumanista del mundo, lo que no significa que los seres humanos desaparezcan, sino que no los sitúan en el centro de todo el pensamiento y todas las narrativas, y en su lugar sitúan, por ejemplo, a la Tierra en el centro. En algunas religiones, Dios está en el centro. Situar a los humanos en el centro es una forma de pensar que ha llevado en parte a que este "periodo geológico" se denomine Antropoceno.
Gregory Bateson creía que nuestro propósito consciente se había convertido en una patología, una enfermedad que nos separaba de millones de años de sabiduría evolutiva. Creía que nuestras mentes calculadoras y el uso del lenguaje nos permiten nombrar las cosas de maneras que las sacan de sus contextos y sus relaciones, y nos permiten explotarlas. Buchman veía algo parecido en el pensamiento humano, un egoísmo que relacionaba con el "materialismo", y que puede encontrarse en varios de sus discursos.
¿Y si ésta es la cuestión fundamental, que la humanidad cree y espera tener el poder de salir por sí misma de esta policrisis? ¿Y si el problema es que esta policrisis es el resultado de la adicción de la humanidad a una forma de ser, hacer y vivir en la que ella misma se sitúa en el centro? Si se trata de una adicción, entonces la humanidad primero intentará hacer todo lo posible para salir de esta adicción y, por supuesto, seguirá empeorándola a medida que siga fracasando, y a medida que fracase, los intentos serán cada vez más desesperados. Las soluciones y los futuros imaginarios que dan esperanza se generan desde un lugar de adicción, a menudo inconscientemente, y así se convierten en parte del problema, no en la salida.
¿Y si la manera de avanzar es ir al lugar que muchos temen, que es el paso 01 de los 12 Pasos, rendirnos, admitir nuestra impotencia, desesperarnos, creer que nuestra propia fuerza de voluntad no nos sacará de esto, que no podemos cambiarnos a nosotros mismos y cambiar el mundo?
La esperanza puede formar parte de la adicción. Esperamos un futuro mejor, imaginamos un futuro más sostenible y actuamos para hacerlo posible, intentamos cambiarnos a nosotros mismos y al mundo. Suena bien, ¿verdad?... pero ¿y si esta esperanza es en realidad una forma de evitar el presente, de evitar la realidad del mundo que tenemos delante, de evitar el dolor desgarrador y destructor del alma al que tendríamos que enfrentarnos, de evitar aceptar nuestro profundo enredo y responsabilidad en la violencia infligida a muchos para que algunos, como yo, puedan tener el estilo de vida que tengo?
Cuando he compartido esta idea con la mayoría de las personas que intentan cambiar las cosas, se deprimen, algunas incluso se enfadan, y no desean seguir hablando de ello porque les hace sentir desesperanzados. Quieren saber cuál es la alternativa, cuál es la solución. Cuando les digo que no lo sé, que no puedo imaginarlo, y quizá ninguno de nosotros pueda, porque el futuro inimaginable está más allá del paso 01, me miran como a alguien que está perdido, ¡y estoy de acuerdo con ellos! Tal vez perderse en las grietas de nuestro pensamiento podría ayudarnos...
Me doy cuenta de que hay mucha gente que puede que ya esté ahí, que cree que el cambio en sí mismos y en el mundo no es posible, que son impotentes e insignificantes, y observadores que ven cómo el mundo se derrumba.
Sin embargo, lo que quiero decir es que tanto si crees que puedes como si no puedes cambiar, el punto de partida del proceso de pensamiento es el mismo: ¡te sitúa a ti, o a la humanidad, en el centro!
El paso 01 de los 12 pasos es llegar a un punto en el que esta idea de ponernos a nosotros mismos en el centro ya no es valida, perdemos la creencia en ella, aceptamos, admitimos y abrazamos completamente nuestra impotencia, abandonamos la esperanza en nosotros mismos y en nuestra fuerza de voluntad...
... y a partir de ahí puede que surja un nuevo tipo de agencia, un nuevo tipo de esperanza, una que tiene algo más en el centro, una que surge de un lugar diferente y de un nosotros diferente, ¡una que nos permite continuar con los otros 11 pasos!
Para Frank Buchman, como cristiano, eso era poner la voluntad y la guía de Dios en el centro de su pensamiento, en el centro de su vida, y en el centro de la vida del grupo, en el centro de las "naciones", un mundo guiado por Dios. No estoy defendiendo a dios, sino reconociendo la idea de descentrar al ser humano.
La paradoja es que el paso 01 no es una elección consciente, no es una elección iluminada, no es una elección intelectual racional, es todo lo contrario, es una ruptura del corazón y de la mente, una ruptura cuando se siente de verdad el dolor del planeta y de millones de personas, es entrar en la desesperación y en la desesperanza.
Joanna Macy reconoce las dos caras de esta desesperación, escribe "descubrimos cómo decir la verdad de nuestra angustia por el mundo derriba los muros que nos separan, atrayéndonos hacia una profunda solidaridad" y "cuando dejamos de distraernos intentando calcular las posibilidades de éxito o fracaso, nuestras mentes y corazones se liberan hacia el momentopresente".
Frank Buchman desarrolló una práctica diaria de descentrarse, de intentar escuchar y dejarse guiar por el mundo más-que-humano. Creía que los grupos de individuos podían emprender este viaje colectiva e individualmente, para aceptar su impotencia, renunciar a la esperanza del mundo que querían ver y, en su lugar, buscar el siguiente paso de acción hacia un futuro que no podían imaginar ni diseñar y, sin embargo, un futuro en el que podían tener fe. Habló de descubrir no quién tiene razón, sino qué es lo correcto.
¿Y si la esperanza en nosotros mismos es nuestra mayor barrera para encontrar el camino a seguir?
Lugares para seguir explorando:
- https://decolonialfutures.net/
- https://www.penguinrandomhouse.com/books/675703/hospicing-modernity-by-vanessa-machado-de-oliveira/
- https://www.bayoakomolafe.net/
- https://dougald.nu/
- Margaret Wheatley
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