En mayo de 1938, en el Ayuntamiento de East Ham, cuna del movimiento laborista británico, Frank Buchman propuso la renovación moral como solución a la desigualdad económica: «Supongamos que todo el mundo se preocupara lo suficiente, que todo el mundo compartiera lo suficiente, ¿no tendría todo el mundo lo suficiente? Hay suficiente en el mundo para las necesidades de todos, pero no suficiente para la codicia de todos».
Es posible que Buchman no haya inventado esta última máxima, que ha tenido una larga vida posterior, a menudo atribuida a Mahatma Gandhi porque resume su filosofía de simplicidad, equidad y uso ético y sostenible de los recursos. Es especialmente pertinente para la conciencia contemporánea de las profundas injusticias causadas por la "Gran Aceleración"*.
Buchman y Gandhi solo podían estar empezando a anticipar esta oleada masiva y sin precedentes de la actividad humana a partir de la segunda mitad del siglo XX. Además de agotar los recursos del planeta, está teniendo consecuencias devastadoras para algunos de los más pobres.
El secretario general de la ONU, António Guterres, citó la frase en la presentación de la "Iniciativa Estilos de Vida para el Medio Ambiente" del primer ministro indio, Narendra Modi, en octubre de 2022, afirmando que «capta perfectamente la situación a la que nos enfrentamos ahora», en la que «la codicia prevalece sobre la necesidad». Para que el planeta siga «sustentando a todos y cada uno de nosotros», debemos «modificar nuestras economías y nuestros estilos de vida para que seamos capaces de compartir los recursos de la tierra de forma justa y tomar solo lo que necesitamos».
Esta idea de que las crisis ecológicas son consecuencia de la "codicia" se hace eco de Gus Speth, fundador del Instituto de Recursos Mundiales, quien afirmó que «los principales problemas medioambientales son el egoísmo, la codicia y la apatía, y para hacerles frente necesitamos una transformación cultural y espiritual». Para Guterres, tanto los "estilos de vida" como las "economías" deben cambiar como parte de esa transformación y ambos son igualmente necesarios de abordar, tal vez como un sutil correctivo al énfasis de la iniciativa de Modi, que estaba desplazando el foco de atención de las políticas económicas a las opciones individuales de consumo.
Para Buchman, ambas cosas iban de la mano: creía que el cambio moral personal, el rechazo de la codicia en favor de la honestidad y el altruismo, se contagiaría y se traduciría casi automáticamente en un cambio político y económico. Como dijo en su discurso de 1938: «Cuando los hombres cambian, las naciones cambian. [...] Todos queremos recibir, pero con líderes tan cambiados puede que todos queramos dar. Podríamos encontrar en este nuevo espíritu una respuesta a los problemas que paralizan la recuperación económica».
Tanto Buchman como Gandhi eran conscientes de que, tras la Gran Depresión, crecía la tendencia a idolatrar la riqueza y el progreso material en detrimento de los valores morales. En 1930, John Maynard Keynes había especulado con la posibilidad de que el día en que todo el mundo fuera rico no estuviera demasiado lejos y sugirió que, cuando llegara ese momento, sería posible «volver a valorar los fines por encima de los medios y preferir lo bueno a lo útil».
Pero mientras tanto, escribió, «durante al menos otros cien años debemos fingir ante nosotros mismos y ante todo el mundo que lo bueno es malo y lo malo es bueno, porque lo malo es útil y lo bueno no lo es. La avaricia, la usura y la precaución deben ser nuestros dioses durante un poco más de tiempo. Porque solo ellos pueden sacarnos del túnel de la necesidad económica a la luz del día».
El enfoque de Keynes ha hecho mucho para darnos el mundo que conocemos hoy, y Buchman y Gandhi dieron una advertencia temprana de los peligros de tal filosofía. Como explica Kate Raworth en el libro de 2017 Doughnut Economics, la economía -que en siglos anteriores se había teorizado como el arte de garantizar la satisfacción de las necesidades de todos- estaba empezando a verse como un sistema autónomo y un fin en sí mismo. Esto creó un «vacío de objetivos y valores, dejando un nido desguarnecido en el corazón del proyecto económico», que sería llenado por la fantasía del crecimiento económico ilimitado.
La confianza de Buchman en el poder de las ondas de cambio individual para impregnar y transformar las estructuras sociales puede parecer ingenua en nuestro contexto actual, en el que intentar ser un ciudadano y un consumidor responsable a menudo parece marcar poca diferencia frente a un sistema económico atrincherado que nos atrapa en el consumismo para permitir a los ricos seguir amasando más riqueza.
La filosofía de Gandhi de resistencia no violenta, satyagraha o "aferrarse a la verdad", ofrece una imagen más clara de cómo la acción individual puede traducirse en un cambio institucional, pero también del compromiso radical y ascético que conlleva, que implica la práctica espiritual de la no posesividad (compartir y abstenerse de codiciar la riqueza o las posesiones) junto con boicots económicos. Este planteamiento se ha utilizado en manifestaciones ecologistas como el movimiento Chipko contra la deforestación con un éxito al menos parcial, demostrando que el cambio legislativo puede seguir a la acción popular.
En los 86 años transcurridos desde que Buchman pronunció su discurso en el Ayuntamiento de East Ham, la población mundial se ha cuadruplicado y la actividad humana se ha acelerado en todo el planeta. Las plantas, el agua y el combustible que sustentan nuestra vida en este planeta se han visto sometidos a una presión cada vez mayor por la alteración de los climas y el agotamiento de los ecosistemas, hasta el punto de que los sistemas de la tierra se tambalean al borde del colapso.
Si la máxima de que «hay suficiente para todas las necesidades de todos» sigue siendo válida hoy en día y las economías han de permanecer dentro del "donut" de Raworth (satisfacer las necesidades de todos sin sobrepasar los límites planetarios de la tierra), entonces tendremos que reimaginar drásticamente cómo sería una sociedad y un sistema económico que rechaza la "codicia", tanto a nivel personal como colectivo.
*De Wikipedia, la enciclopedia libre
La Gran Aceleración es el aumento espectacular, continuo y prácticamente simultáneo de una amplia gama de medidas de la actividad humana, registrado por primera vez a mediados del siglo XX y que continúa a principios del siglo XXI[1][2][3] Dentro del concepto de la época propuesta del Antropoceno, estas medidas son específicamente las del impacto de la humanidad sobre la geología de la Tierra y sus ecosistemas. Dentro de la época del Antropoceno, la Gran Aceleración puede clasificarse como su única edad hasta la fecha, una de sus muchas edades (dependiendo de la fecha de iniciopropuesta para la época), o su característica definitoria que, por tanto, no es una edad, así como otras clasificaciones[4][5].
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