"Достаточно для всех

В мае 1938 года в ратуше Ист-Хэма, колыбели британского лейбористского движения, Фрэнк Бакмен предложил моральное обновление как решение проблемы экономического неравенства: "Предположим, что все достаточно заботились, все достаточно делились, разве не было бы у всех достаточно? В мире достаточно всего для всех, но недостаточно для всех, кто жадничает".

Возможно, Бакман и не придумал эту сентенцию, но она имеет долгую жизнь после смерти и часто приписывается Махатме Ганди, поскольку в ней заключена его философия простоты, справедливости, этичного и рационального использования ресурсов. Она особенно ярко отражает современное осознание глубокой несправедливости, вызванной "Великим ускорением".

Бакман и Ганди могли только начать предвидеть этот масштабный и совершенно беспрецедентный всплеск человеческой активности, начавшийся во второй половине двадцатого века. Он не только истощает мировые ресурсы, но и имеет катастрофические последствия для беднейших слоев населения планеты.

Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш процитировал эту фразу на презентации инициативы премьер-министра Индии Нарендры Моди "Образ жизни во имя окружающей среды" в октябре 2022 года, сказав, что она "идеально отражает ситуацию, с которой мы сейчас сталкиваемся", где "жадность преобладает над необходимостью". Чтобы планета могла и дальше "поддерживать каждого из нас", мы должны "изменить нашу экономику и наш образ жизни, чтобы мы могли справедливо делить ресурсы Земли и брать только то, что нам нужно".

Идея о том, что экологические кризисы являются следствием "жадности", перекликается с мнением Гаса Шпета, основателя Института мировых ресурсов, который сказал, что "главные экологические проблемы - это эгоизм, жадность и апатия, и чтобы справиться с ними, нам нужна культурная и духовная трансформация". По мнению Гутерриша, "образ жизни" и "экономика" должны быть изменены в рамках такой трансформации, и обе эти проблемы одинаково необходимы для решения, что, возможно, является тонкой коррекцией инициативы Моди, которая сместила акцент с экономической политики на индивидуальный потребительский выбор.

Для Бакмана эти два понятия были едины: он верил, что личные моральные изменения, отказ от жадности в пользу честности и бескорыстия, станут заразительными и почти автоматически приведут к политическим и экономическим переменам. Как он сказал в своей речи 1938 года: "Когда меняются люди, меняются нации. [...] Мы все хотим получать, но с такими изменившимися лидерами мы, возможно, захотим отдавать. Возможно, в этом новом духе мы найдем ответ на проблемы, которые парализуют восстановление экономики".

И Бакман, и Ганди осознавали, что после Великой депрессии усилилась тенденция боготворить богатство и материальный прогресс в ущерб моральным ценностям. В 1930 году Джон Мейнард Кейнс предположил, что день, когда все будут богаты, возможно, не так уж далек, и предположил, что, когда придет время, можно будет "снова ценить цели выше средств и предпочитать хорошее полезному".

А пока, писал он, "по крайней мере еще сто лет мы должны притворяться перед собой и перед всеми, что честное - это плохое, а плохое - это хорошее, потому что плохое полезно, а хорошее - нет. Скупость, ростовщичество и осторожность должны быть нашими богами еще некоторое время. Ибо только они могут вывести нас из туннеля экономической необходимости на дневной свет".

Подход Кейнса многое сделал для того, чтобы мы получили тот мир, который знаем сегодня, а Бакман и Ганди рано предупредили об опасностях такой философии. Как объясняет Кейт Раворт в книге "Пончиковая экономика", вышедшей в 2017 году, экономика, которая в предыдущие века теоретизировалась как искусство обеспечения удовлетворения потребностей всех людей, стала рассматриваться как самодостаточная система и самоцель. Это создавало "вакуум целей и ценностей, оставляя незащищенное гнездо в сердце экономического проекта", которое должно было быть заполнено фантазией о неограниченном экономическом росте.

Уверенность Бакмана в силе пульсаций индивидуальных изменений, способных пронизать и преобразовать социальные структуры, может показаться наивной в наших современных условиях, когда попытка быть ответственным гражданином и потребителем часто кажется мало что меняющей перед лицом укоренившейся экономической системы, которая загоняет нас в ловушку потребительства, чтобы позволить богатым продолжать накапливать все большее богатство.

Философия ненасильственного сопротивления Ганди, сатьяграха или "цепляние за истину", дает более четкое представление о том, как индивидуальные действия могут привести к институциональным изменениям, а также о радикальных и аскетических обязательствах, которые они влекут за собой, включая духовную практику невладения (разделение и воздержание от жажды богатства или собственности) наряду с экономическим бойкотом. Этот подход был использован в экологических демонстрациях, таких как движение Chipko против вырубки лесов, и имел хотя бы частичный успех, показав, что законодательные изменения могут последовать за действиями на низовом уровне.

За 86 лет, прошедших с момента выступления Бакмана в мэрии Ист-Хэма, население Земли увеличилось в четыре раза, а человеческая деятельность активизировалась по всему миру. Растения, вода и топливо, которые поддерживают нашу жизнь на планете, подвергаются все большей нагрузке из-за нарушения климата и истощения экосистем, так что земные системы находятся на грани коллапса.

Если максима о том, что "на всех хватит", остается верной и сегодня, а экономика должна оставаться в рамках "пончика" Роуорта (удовлетворять потребности каждого, не выходя за пределы планетарных границ Земли), то нам необходимо кардинально переосмыслить, как может выглядеть общество и экономическая система, отвергающая "жадность", как лично, так и коллективно.