"Tillräckligt för alla behov

I maj 1938, i East Ham Town Hall, den brittiska arbetarrörelsens vagga, föreslog Frank Buchman moralisk förnyelse som lösningen på ekonomisk ojämlikhet: "Om alla brydde sig tillräckligt, om alla delade tillräckligt, skulle inte alla ha tillräckligt? Det finns tillräckligt i världen för allas behov, men inte tillräckligt för allas girighet.

Buchman kanske inte uppfann den senare maximen, men den har levt vidare länge och tillskrivs ofta Mahatma Gandhi eftersom den sammanfattar hans filosofi om enkelhet, rättvisa och ett etiskt och hållbart utnyttjande av resurser. Det talar särskilt starkt till den samtida medvetenheten om de djupa orättvisor som orsakats av den "stora accelerationen".

Buchman och Gandhi kunde bara ha börjat förutse denna massiva och helt oöverträffade ökning av mänsklig aktivitet som började under andra halvan av 1900-talet. Förutom att den utarmar världens resurser får den förödande konsekvenser för några av världens fattigaste.

FN:s generalsekreterare António Guterres citerade frasen vid lanseringen av den indiske premiärministern Narendra Modis "Lifestyles for the Environment Initiative" i oktober 2022 och sa att den "perfekt fångar den situation vi står inför nu", där "girighet går före behov". För att planeten ska kunna fortsätta att "försörja var och en av oss" måste vi "förändra våra ekonomier och vår livsstil så att vi kan dela jordens resurser rättvist och bara ta det vi behöver".

Tanken att de ekologiska kriserna är följderna av "girighet" är ett eko av Gus Speth, grundaren av World Resources Institute, som sade att "de största miljöproblemen är själviskhet, girighet och apati, och för att hantera dem behöver vi en kulturell och andlig omvandling". För Guterres måste både "livsstilar" och "ekonomier" förändras som en del av en sådan omvandling och båda är lika nödvändiga att ta itu med, kanske som en subtil korrigering av Modis initiativ, som flyttade fokus från den ekonomiska politiken till individuella konsumentval.

För Buchman gick de två sakerna hand i hand: han trodde att en personlig moralisk förändring, ett avståndstagande från girighet till förmån för ärlighet och osjälviskhet, skulle bli smittsam och nästan automatiskt översättas till politisk och ekonomisk förändring. Som han sade i sitt tal 1938: "När människor förändras, förändras nationer. [...] Vi vill alla få, men med sådana förändrade ledare kanske vi alla vill ge. I denna nya anda kan vi kanske finna ett svar på de problem som förlamar den ekonomiska återhämtningen.

Buchman och Gandhi var båda medvetna om att det i kölvattnet av den stora depressionen fanns en växande tendens att idolisera rikedom och materiella framsteg på bekostnad av moraliska värden. År 1930 hade John Maynard Keynes spekulerat i att den dag då alla skulle vara rika kanske inte var så långt borta och föreslog att det när den tiden kommer skulle vara möjligt att "återigen värdera mål över medel och föredra det goda framför det nyttiga".

Men under tiden, skrev han, måste vi "i åtminstone ytterligare hundra år låtsas för oss själva och för alla andra att rättvist är fult och fult är rättvist, för fult är nyttigt och rättvist är det inte. Girighet, ocker och försiktighet måste vara våra gudar ännu ett litet tag till. För det är bara de som kan leda oss ut ur den ekonomiska nödvändighetens tunnel och in i dagsljuset.

Keynes synsätt har i hög grad bidragit till att ge oss den värld vi känner idag, och Buchman och Gandhi varnade tidigt för farorna med en sådan filosofi. Som Kate Raworth förklarar i boken Doughnut Economics från 2017 började ekonomin - som under tidigare århundraden hade teoretiserats som konsten att se till att allas behov tillgodosågs - att ses som ett fristående system och ett mål i sig självt. Detta skapade ett "vakuum av mål och värden, vilket lämnade ett obevakat bo i hjärtat av det ekonomiska projektet", som skulle fyllas av fantasin om obegränsad ekonomisk tillväxt.

Buchmans tilltro till kraften hos ringar på vattnet av individuell förändring för att genomsyra och förändra sociala strukturer kan verka naiv i vårt nuvarande sammanhang, där försök att vara en ansvarsfull medborgare och konsument ofta verkar göra liten skillnad inför ett förankrat ekonomiskt system som fångar oss i konsumism för att göra det möjligt för de rika att fortsätta samla mer rikedom.

Gandhis filosofi om icke-våldsmotstånd, satyagraha eller "att hålla fast vid sanningen", ger en tydligare bild av hur individuella handlingar kan leda till institutionella förändringar, men också av det radikala och asketiska engagemang som det innebär, med den andliga praktiken att inte äga (att dela med sig och avstå från att eftertrakta rikedom eller ägodelar) tillsammans med ekonomiska bojkotter. Detta tillvägagångssätt har använts i miljödemonstrationer som Chipko , en rörelse mot skogsskövling, med åtminstone delvis framgång, vilket visar att gräsrotsaktioner kan leda till lagändringar.

Under de 86 år som gått sedan Buchman höll sitt tal i East Ham Town Hall har världens befolkning fyrdubblats och den mänskliga aktiviteten har ökat över hela världen. Växterna, vattnet och bränslet som upprätthåller vårt liv på denna planet har utsatts för allt större påfrestningar på grund av klimatstörningar och utarmning av ekosystemen, till den grad att jordens system står på randen till kollaps.

Om maximen att "det finns tillräckligt för allas behov" fortfarande ska gälla idag och ekonomierna ska kunna hålla sig inom Raworths "munk " (tillgodose allas behov och samtidigt hålla sig inom jordens planetära gränser) måste vi drastiskt tänka om hur ett samhälle och ett ekonomiskt system som avvisar "girighet" kan se ut, både personligen och kollektivt.