Genoeg voor ieders behoefte

In mei 1938 stelde Frank Buchman in East Ham Town Hall, de bakermat van de Britse Labourbeweging, morele vernieuwing voor als oplossing voor economische ongelijkheid: 'Stel dat iedereen genoeg zou geven, genoeg zou delen, zou iedereen dan niet genoeg hebben? Er is genoeg in de wereld voor ieders behoefte, maar niet genoeg voor ieders hebzucht.

Buchman heeft deze laatste spreuk misschien niet uitgevonden, maar hij heeft een lang leven gehad en wordt vaak toegeschreven aan Mahatma Gandhi omdat hij zijn filosofie van eenvoud, rechtvaardigheid en ethisch en duurzaam gebruik van hulpbronnen samenvat. Het spreekt vooral tot de hedendaagse bewustwording van de diepe onrechtvaardigheden veroorzaakt door de 'Grote Versnelling'.

Buchman en Gandhi hadden deze enorme en volledig ongekende toename van menselijke activiteit vanaf de tweede helft van de twintigste eeuw alleen maar kunnen voorzien. Naast het uitputten van 's werelds hulpbronnen, heeft het verwoestende gevolgen voor sommige van 's werelds armste mensen.

Secretaris-generaal van de VN António Guterres citeerde de zin bij de lancering van het 'Lifestyles for the Environment Initiative' van de Indiase premier Narendra Modi in oktober 2022 en zei dat het 'de situatie waar we nu voor staan perfect weergeeft', waar 'hebzucht het wint van de behoefte'. Om ervoor te zorgen dat de planeet "ieder van ons kan blijven ondersteunen", moeten we "onze economieën en levensstijlen veranderen zodat we in staat zijn om de hulpbronnen van de aarde eerlijk te delen en alleen te nemen wat we nodig hebben".

Dit idee dat de ecologische crises het gevolg zijn van 'hebzucht' is een echo van Gus Speth, de oprichter van het World Resources Institute, die zei dat de 'belangrijkste milieuproblemen egoïsme, hebzucht en apathie zijn, en om die aan te pakken hebben we een culturele en spirituele transformatie nodig'. Voor Guterres moeten 'levensstijlen' en 'economieën' allebei worden veranderd als onderdeel van zo'n transformatie en zijn ze allebei even noodzakelijk om aan te pakken, misschien als subtiele correctie op de nadruk van Modi's initiatief, dat de focus verlegde van economisch beleid naar individuele consumentenkeuzes.

Voor Buchman gingen de twee samen: hij geloofde dat persoonlijke morele verandering, het afwijzen van hebzucht ten gunste van eerlijkheid en onbaatzuchtigheid, besmettelijk zou worden en zich bijna automatisch zou vertalen in politieke en economische verandering. Zoals hij in zijn toespraak in 1938 zei: "Als mensen veranderen, veranderen naties. [...] We willen allemaal krijgen, maar met zulke veranderde leiders willen we misschien allemaal geven. We zouden in deze nieuwe geest een antwoord kunnen vinden op de problemen die het economisch herstel verlammen.

Buchman en Gandhi waren zich er beiden van bewust dat in het kielzog van de Grote Depressie de tendens groeide om rijkdom en materiële vooruitgang te verafgoden ten koste van morele waarden. In 1930 had John Maynard Keynes gespeculeerd dat de dag waarop iedereen rijk zou zijn misschien niet al te ver weg meer zou zijn en hij suggereerde dat als het zover zou zijn, het mogelijk zou zijn om 'opnieuw het doel boven de middelen te stellen en het goede boven het nuttige te verkiezen'.

Maar in de tussentijd, schreef hij, "moeten we onszelf en iedereen nog minstens honderd jaar voorhouden dat eerlijk vals is en vals eerlijk, want vals is nuttig en eerlijk niet. Gierigheid en woeker en voorzichtigheid moeten nog iets langer onze goden zijn. Want alleen zij kunnen ons uit de tunnel van economische noodzaak naar het daglicht leiden.

De benadering van Keynes heeft veel bijgedragen aan de wereld zoals we die nu kennen, en Buchman en Gandhi waarschuwden al vroeg voor de gevaren van een dergelijke filosofie. Zoals Kate Raworth uitlegt in het boek Doughnut Economics uit 2017, werd economie - dat in voorgaande eeuwen was getheoretiseerd als de kunst om ervoor te zorgen dat in de behoeften van iedereen werd voorzien - steeds meer gezien als een op zichzelf staand systeem en een doel op zich. Dit creëerde een "vacuüm van doelen en waarden, een onbewaakt nest achterlatend in het hart van het economische project", dat gevuld zou worden door de fantasie van onbeperkte economische groei.

Buchmans vertrouwen in de kracht van rimpelingen van individuele verandering om sociale structuren te doordringen en te transformeren kan naïef lijken in onze huidige context, waar pogingen om een verantwoordelijke burger en consument te zijn vaak weinig verschil lijken te maken tegenover een vastgeroest economisch systeem dat ons gevangen houdt in consumentisme om de rijken in staat te stellen meer rijkdom te vergaren.

Gandhi's filosofie van geweldloos verzet, satyagraha of 'vasthouden aan de waarheid', geeft een duidelijker beeld van hoe individuele actie zich kan vertalen in institutionele verandering, maar ook van de radicale en ascetische toewijding die dit met zich meebrengt, waaronder de spirituele praktijk van bezitloosheid (delen en afzien van het begeren van rijkdom of bezit) in combinatie met economische boycots. Deze benadering is gebruikt in milieudemonstraties zoals de Chipko beweging tegen ontbossing, met op zijn minst gedeeltelijk succes, wat aantoont dat verandering in wetgeving kan volgen op actie vanuit de basis.

In de 86 jaar sinds Buchman zijn toespraak hield in East Ham Town Hall, is de wereldbevolking verviervoudigd en is de menselijke activiteit over de hele wereld toegenomen. De planten, het water en de brandstof die ons leven op deze planeet in stand houden, staan steeds meer onder druk door de verstoring van het klimaat en de uitputting van ecosystemen, tot op het punt dat de systemen op aarde op instorten staan.

Als de stelregel 'er is genoeg voor ieders behoefte' vandaag de dag nog steeds opgaat en de economieën binnen de 'donut' van Raworth willen blijven (voorzien in ieders behoeften terwijl we binnen de planetaire grenzen van de aarde blijven), dan zullen we ons drastisch moeten herbezinnen op hoe een samenleving en een economisch systeem die 'hebzucht' afwijzen eruit zouden kunnen zien, zowel persoonlijk als collectief.