Cette page a été traduite automatiquement.
En mai 1938, à l'hôtel de ville d'East Ham, berceau du mouvement travailliste britannique, Frank Buchman a proposé un renouveau moral comme solution à l'inégalité économique : "Supposons que tout le monde se soucie suffisamment des autres, que tout le monde partage suffisamment, est-ce que tout le monde n'en aurait pas assez ? Il y a assez dans le monde pour répondre aux besoins de chacun, mais pas assez pour satisfaire la cupidité de tous".
Buchman n'a peut-être pas inventé cette dernière maxime, mais elle a eu une longue vie, souvent attribuée au Mahatma Gandhi parce qu'elle résume sa philosophie de la simplicité, de l'équité et de l'utilisation éthique et durable des ressources. Elle s'adresse tout particulièrement à la conscience contemporaine des profondes injustices causées par la "grande accélération".
Buchman et Gandhi ne pouvaient que commencer à anticiper cette poussée massive et totalement sans précédent de l'activité humaine à partir de la seconde moitié du vingtième siècle. En plus d'épuiser les ressources de la planète, elle a des conséquences dévastatrices pour certains des plus pauvres du monde.
Le secrétaire général des Nations unies, António Guterres, a cité cette phrase lors du lancement de l'initiative "Lifestyles for the Environment" du Premier ministre indien Narendra Modi en octobre 2022, en déclarant qu'elle "décrit parfaitement la situation à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui", où "l'avidité l'emporte sur le besoin". Pour que la planète puisse continuer à "subvenir aux besoins de chacun d'entre nous", nous devons "modifier nos économies et nos modes de vie afin d'être en mesure de partager équitablement les ressources de la Terre et de ne prendre que ce dont nous avons besoin".
Cette idée que les crises écologiques sont les conséquences de la "cupidité" fait écho à Gus Speth, fondateur du World Resources Institute, qui a déclaré que "les principaux problèmes environnementaux sont l'égoïsme, la cupidité et l'apathie, et pour les résoudre, nous avons besoin d'une transformation culturelle et spirituelle". Pour Guterres, les "modes de vie" et les "économies" doivent tous deux être modifiés dans le cadre d'une telle transformation et il est tout aussi nécessaire de s'y attaquer, peut-être pour corriger subtilement l'accent mis par l'initiative de Modi, qui a détourné l'attention des politiques économiques au profit des choix de consommation individuels.
Pour Buchman, les deux allaient de pair : il pensait que le changement moral personnel, le rejet de la cupidité en faveur de l'honnêteté et du désintéressement, deviendrait contagieux et se traduirait presque automatiquement par un changement politique et économique. Comme il le dit dans son discours de 1938, "Quand les hommes changent, les nations changent. [...] Nous voulons tous obtenir, mais avec de tels dirigeants changés, nous pourrions tous vouloir donner. Nous pourrions trouver dans ce nouvel esprit une réponse aux problèmes qui paralysent la reprise économique".
Buchman et Gandhi étaient tous deux conscients que, dans le sillage de la Grande Dépression, la tendance à idolâtrer la richesse et le progrès matériel au détriment des valeurs morales s'accentuait. En 1930, John Maynard Keynes avait émis l'hypothèse que le jour où tout le monde serait riche n'était peut-être pas très éloigné et avait suggéré que, le moment venu, il serait possible de "valoriser à nouveau la fin au-dessus des moyens et de préférer le bien à l'utile".
Mais en attendant, écrivait-il, pendant "au moins cent ans encore, nous devons prétendre à nous-mêmes et à tout le monde que le juste est injuste et que l'injuste est juste, car l'injuste est utile et le juste ne l'est pas. L'avarice, l'usure et la précaution doivent être nos dieux pendant encore un peu de temps. Car eux seuls peuvent nous faire sortir du tunnel de la nécessité économique et nous amener à la lumière du jour".
L'approche de Keynes a largement contribué à nous donner le monde que nous connaissons aujourd'hui, et Buchman et Gandhi ont lancé un avertissement précoce sur les dangers d'une telle philosophie. Comme l'explique Kate Raworth dans l'ouvrage Doughnut Economics paru en 2017, l'économie - qui avait été théorisée au cours des siècles précédents comme l'art de veiller à ce que les besoins de tous soient satisfaits - en est venue à être considérée comme un système autonome et une fin en soi. Cela a créé un "vide d'objectifs et de valeurs, laissant un nid non gardé au cœur du projet économique", qui serait comblé par le fantasme d'une croissance économique illimitée.
La confiance de Buchman dans le pouvoir des vagues de changement individuel pour imprégner et transformer les structures sociales peut sembler naïve dans notre contexte actuel, où tenter d'être un citoyen et un consommateur responsable semble souvent faire peu de différence face à un système économique enraciné qui nous piège dans le consumérisme pour permettre aux riches d'amasser toujours plus de richesses.
La philosophie de Gandhi en matière de résistance non violente, le satyagraha ou "s'accrocher à la vérité", donne une image plus claire de la manière dont l'action individuelle peut se traduire par un changement institutionnel, mais aussi de l'engagement radical et ascétique qu'elle suppose, impliquant la pratique spirituelle de la non-possession (partager et s'abstenir de convoiter les richesses ou les biens) ainsi que des boycotts économiques. Cette approche a été utilisée dans des manifestations environnementales telles que le mouvement Chipko contre la déforestation, avec un succès au moins partiel, ce qui montre qu'un changement législatif peut découler d'une action à la base.
Au cours des 86 années qui se sont écoulées depuis le discours de Buchman à l'hôtel de ville d'East Ham, la population mondiale a quadruplé et l'activité humaine s'est intensifiée dans le monde entier. Les plantes, l'eau et les combustibles qui nous permettent de vivre sur cette planète ont été soumis à des pressions croissantes en raison du dérèglement des climats et de l'appauvrissement des écosystèmes, au point que les systèmes terrestres sont au bord de l'effondrement.
Si la maxime selon laquelle "il y a assez pour les besoins de chacun" reste vraie aujourd'hui et si les économies doivent rester dans le "beignet" de Raworth (répondre aux besoins de chacun tout en restant dans les limites planétaires de la Terre), nous devrons radicalement réimaginer ce à quoi pourraient ressembler une société et un système économique qui rejettent la "cupidité", tant sur le plan personnel que sur le plan collectif.
English