Deze pagina is automatisch vertaald.
De dagen op de Initiatives of Change Caux Forums begonnen de afgelopen twee jaar op het terras, met dat geweldige uitzicht over het Meer van Genève en de voor-Alpen, en een First Nations "welkom op de dag" rookceremonie rond een smeulend vuurtje. En ik heb enigszins verbaasde blanke mensen zoals ik de dag zien beginnen met het koesteren van de verbinding met het "groter-dan-ons", de grond onder onze voeten, de lucht die we allemaal inademen, de natuur die heel goed zonder ons kan leven, waarschijnlijk veel beter, maar zonder welke we ons eigen bestaan ernstig in gevaar brengen. En het bestaan van de generaties na ons.
Lewis Cardinal, die deze tijd leidde, heeft de manier veranderd waarop ik de Grote Zaal in Caux, waar de bijeenkomsten meestal worden gehouden, zie en "lees". In 2023, aan het eind van het zomerforum, met de stoelen en de deelnemers in een grote cirkel, legde hij uit dat voor zijn volkeren de cirkel een heilige ruimte is, zonder hiërarchie, waar iedereen bij betrokken is. Toen vestigde hij onze aandacht op de cirkels in het schilderij aan de muur en in het tapijt. Daarna op de vier pilaren en opnieuw op de ruitjes in de muren en het tapijt tussen de cirkels. Hij vertelde ons dat er voor zijn volk vier delen zijn waaruit wij mensen bestaan (niet alleen ons trio van "geest, lichaam, ziel"): de geest en het intellect, het lichaam en het fysieke, de emoties en relaties, en de geest en ceremonie. "Ceremonie is de manier waarop we ons kunnen herinneren om te herinneren," zegt Robin Wall Kimmerer. Hij liet ons het groen zien, de bladeren die rond de koepel van het plafond waren geschilderd - we bevinden ons in moeder natuur. En dan een hand die een pijp vasthoudt - een vredespijp, stelde hij voor. Tot slot, tegenover elkaar geschilderd op de twee schoorstenen, een mannelijke en een vrouwelijke figuur, het mannelijke en het vrouwelijke in harmonie.
Toen de kardinaal Caux verliet, gaf hij me een vlecht van sweetgrass, het haar van de hemelvrouw, het vloeiende haar van Moeder Aarde. En een paar weken later kocht en las ik Braiding Sweetgrass, van Robin Wall Kimmerer. Een levensveranderend boek, met als ondertitel "Inheemse wijsheid, wetenschappelijke kennis en de leer van planten". Wetenschap kan ons kennis geven, zegt ze, "maar zorgzaamheid komt ergens anders vandaan". "Inheems worden is de cirkel van genezing laten groeien naar de hele schepping", vervolgt ze en vraagt "Maar als mensen zich niet 'Inheems' voelen, kunnen ze dan desondanks een diepe wederkerigheid aangaan die de wereld vernieuwt? Is dit iets dat geleerd kan worden?"
Ik zit in een steile leercurve. Ik wil me aansluiten bij Kimmerer en zoveel andere inheemse mensen in "de felle verdediging van alles wat gegeven is. Gaven van geest, handen, hart, stem en visie die allemaal worden aangeboden namens de aarde. Wat onze gave ook is, we zijn geroepen om die te geven en te dansen voor de vernieuwing van de wereld. In ruil voor het voorrecht om adem te halen." Waar ben ik "inheems"? Hoe kan ik "meer inheems" worden?", vraag ik mezelf af.
Toen Kim Beazley in 1953 naar Caux kwam, in een tijd van stilte, kreeg hij de overtuiging om te zorgen voor het herstel van de Aboriginals in Australië. Een levenslange roeping die enkele grote nationale veranderingen met zich meebracht. Maori's uit Nieuw-Zeeland, Sami's uit het noorden van Scandinavië... typ een van deze volkeren in de zoekmachine van For A New World en kijk hoeveel hits je krijgt! Voor "Maori", 433 resultaten, te beginnen met de Maori-koningin en haar bezoek aan Caux in 1997, met de vrouw van de toenmalige premier van Nieuw-Zeeland...
Op een zonnige dag in de zomer van 1934 werd Frank Buchman (de initiatiefnemer van Moral Re-Armament en Initiatives of Change) bloedbroeder van de Stoney Nation in het westen van Alberta, Canada. Een huisfeest van de Oxford Groep vond plaats in het Banff Springs Hotel en de twee uur durende ceremonie werd gehouden op het terrein van het hotel. Chief Walking Buffalo gaf Buchman de naam A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Groot Licht uit de Duisternis.
"Charles D. Ciough fotografeerde gedeelten, waaronder Frank die gekleed ging in een jas van hertenleer, chaps, kralenhandschoenen, buidel, riem en een hoofdtooi van adelaarsveren en de foto's worden tentoongesteld in het Buchman House. Het kostuum wordt ook tentoongesteld in het Buchman House (in Allentown). Vierentwintig jaar later ontmoetten het opperhoofd en Frank elkaar weer tijdens de viering van zijn (Buchmans) tachtigste verjaardag in Mackinac. Het opperhoofd voegde er een paar mocassins met kralen aan toe en zette een associatie in gang die hem (het opperhoofd) over de hele wereld zou brengen."
Zie ook: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 en https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.
Je kunt meer lezen over Buchmans campagne in Canada en de VS in dat jaar in Garth Lean's biografie van Buchman (zie pagina's 201-202). Maar ik moet bekennen dat ik gefascineerd ben om meer te weten te komen over hoe een blanke Lutherse dominee bevriend raakte met wat toen de Stoney Indians werden genoemd, een van de First Nations van Canada.
Vanaf vandaag, tot 1934, loopt er een gouden draad door het moeilijk af te bakenen netwerk van deze beweging, van respect voor, betrokkenheid bij en leren van de wijsheid van de First Nations.
English