Aprendendo com as Primeiras Nações

Os dias nos Fóruns de Iniciativas de Mudança em Caux nos últimos dois anos começaram no terraço, com aquela vista incrível do Lago Genebra e dos pré-Alpes, e uma cerimônia de fumaça de "boas-vindas ao dia" das Primeiras Nações ao redor de uma fogueira. E vi pessoas brancas, como eu, um pouco confusas, que passaram a valorizar o fato de começar o dia conectando-se com o "maior que nós", o solo sob nossos pés, o ar que todos respiramos, a natureza que pode continuar vivendo muito bem sem nós, provavelmente muito melhor, mas sem a qual colocamos seriamente em risco nossa própria existência. E a existência das gerações vindouras.

Lewis Cardinal, que conduziu esses tempos, transformou a maneira como vejo e "leio" o Grande Salão em Caux, onde as reuniões são realizadas em sua maioria. Em 2023, no encerramento do Fórum de Verão, com as cadeiras e os participantes em um grande círculo, ele explicou que para seus povos o círculo é um espaço sagrado, sem hierarquia, onde todos estão incluídos. Em seguida, ele chamou nossa atenção para os círculos nas pinturas das paredes e tecidos no carpete. Depois, para os quatro pilares e, novamente, para os losangos de diamante nas paredes e no carpete entre os círculos. Ele nos disse que, para seu povo, há quatro partes que nos compõem como seres humanos (não apenas nosso trio "mente, corpo, espírito"): a mente e o intelecto, o corpo e o físico, as emoções e os relacionamentos, e o espírito e a cerimônia. "A cerimônia é a maneira pela qual podemos nos lembrar de lembrar", diz Robin Wall Kimmerer. Ele nos mostrou a vegetação, as folhas, pintadas ao redor da cúpula do teto - estamos dentro da mãe natureza. E depois uma mão segurando um cachimbo - um cachimbo da paz, ele sugeriu. Finalmente, de frente um para o outro, pintados nas duas chaminés, uma figura masculina e uma feminina, o homem e a mulher em harmonia.

Quando o Cardeal deixou Caux, ele me deu uma trança de erva-doce, o cabelo da Mulher do Céu, o cabelo esvoaçante da Mãe Terra. E, algumas semanas depois, comprei e li Braiding Sweetgrass, de Robin Wall Kimmerer. Um livro que mudou minha vida, com o subtítulo "Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants" (Sabedoria indígena, conhecimento científico e o ensino das plantas). A ciência pode nos dar conhecimento, diz ela, "mas o cuidado vem de outro lugar". "Tornar-se indígena é ampliar o círculo de cura para incluir toda a Criação", continua ela, perguntando: "Mas se as pessoas não se sentirem 'indígenas', elas podem, mesmo assim, entrar em uma profunda reciprocidade que renova o mundo? Isso é algo que pode ser aprendido?"

Estou em uma curva de aprendizado acentuada. Quero me juntar a Kimmerer e a muitos outros povos indígenas na "defesa feroz de tudo o que foi dado. Presentes de mente, mãos, coração, voz e visão, todos oferecidos em nome da Terra. Seja qual for o nosso dom, somos chamados a oferecê-lo e a dançar para a renovação do mundo. Em troca do privilégio da respiração". Onde eu sou "indígena"? Como posso me tornar "mais indígena"?", eu me pergunto.

Quando Kim Beazley veio para Caux em 1953, em um momento de silêncio, ele recebeu a convicção de cuidar da restauração do povo aborígine da Austrália. Um chamado para toda a vida que trouxe algumas mudanças nacionais importantes. Maoris da Nova Zelândia, Sami do norte da Escandinávia... digite qualquer um desses povos no mecanismo de busca For A New World e veja quantos resultados você obtém! Para "Maori", 433 resultados, começando com a rainha Maori e sua visita a Caux em 1997, com a esposa do então primeiro-ministro da Nova Zelândia...

Em um dia ensolarado no verão de 1934, Frank Buchman (o iniciador do Rearmamento Moral e Iniciativas de Mudança) tornou-se irmão de sangue da Nação Stoney no oeste de Alberta, Canadá. Uma festa do Grupo Oxford estava acontecendo no Banff Springs Hotel, e a cerimônia de duas horas foi realizada no terreno do hotel. O chefe Walking Buffalo deu a Buchman o nome de A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Great Light out of Darkness (Grande luz das trevas).

"Charles D. Ciough fotografou partes do evento, incluindo o fato de Frank estar vestido com jaqueta de pele de veado, calças, luvas de miçangas, bolsa, cinto e cocar de penas de águia, e as fotos estão em exposição na Buchman House. O traje também está em exposição na Buchman House (em Allentown). Vinte e quatro anos depois, o chefe e Frank se encontraram novamente durante as comemorações de seu aniversário de oitenta anos (de Buchman) em Mackinac, quando o chefe acrescentou um par de mocassins de contas e deu início a uma associação que o levaria (o chefe) ao redor do mundo."

Consulte também: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 e https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.

Você pode ler mais sobre a campanha de Buchman no Canadá e nos EUA naquele ano na biografia de Garth Lean sobre Buchman (consulte as páginas 201-202). Mas confesso que ficaria fascinado em saber mais sobre como um ministro luterano branco se tornou amigo dos então chamados índios Stoney, uma das Primeiras Nações do Canadá.

A partir de hoje, e desde 1934, há um fio dourado percorrendo a rede difícil de definir desse movimento, de respeito, inclusão e aprendizado com a sabedoria das Primeiras Nações.