Von den Ersten Nationen lernen

In den letzten zwei Jahren begannen die Tage bei den Foren von Initiativen der Veränderung in Caux auf der Terrasse mit dem herrlichen Blick auf den Genfer See und die Voralpen und einer Rauchzeremonie der Ureinwohner zur Begrüßung des Tages an einem schwelenden Feuer. Und ich habe gesehen, wie leicht verwirrte Weiße wie ich es zu schätzen wussten, den Tag damit zu beginnen, sich mit dem zu verbinden, was "größer als wir" ist, mit dem Boden unter unseren Füßen, mit der Luft, die wir alle atmen, mit der Natur, die ohne uns sehr gut weiterleben kann, wahrscheinlich sogar viel besser, ohne die wir aber unsere eigene Existenz ernsthaft gefährden. Und die Existenz der kommenden Generationen.

Lewis Cardinal, der durch diese Zeiten geführt hat, hat die Art und Weise, wie ich die Grosse Halle in Caux, in der die meisten Treffen stattfinden, sehe und "lese", verändert. Am Ende des Sommerforums 2023, als die Stühle und Teilnehmer in einem großen Kreis standen, erklärte er, dass der Kreis für seine Völker ein heiliger Raum ist, in dem es keine Hierarchie gibt und alle einbezogen sind. Dann lenkte er unsere Aufmerksamkeit auf die Kreise in den Gemälden an den Wänden und in den Teppich gewebt. Dann auf die vier Säulen und wiederum auf die Rauten in den Wänden und im Teppich zwischen den Kreisen. Er erzählte uns, dass es für sein Volk vier Teile gibt, die uns Menschen ausmachen (nicht nur unser Trio "Verstand, Körper, Geist"): den Verstand und den Intellekt, den Körper und das Physische, die Gefühle und die Beziehungen und den Geist und die Zeremonie. "Die Zeremonie ist die Art und Weise, wie wir uns daran erinnern können, uns zu erinnern", sagt Robin Wall Kimmerer. Er zeigte uns das Grün, die Blätter, die um die Kuppel der Decke gemalt sind - wir sind in Mutter Natur. Und dann eine Hand, die eine Pfeife hält - eine Friedenspfeife, schlug er vor. Schließlich sind auf den beiden Schornsteinen eine männliche und eine weibliche Figur gemalt, die sich gegenüberstehen und in Harmonie miteinander leben.

Als Kardinal Caux verließ, schenkte er mir einen Zopf aus Süßgras, das Haar der Himmelsfrau, das wallende Haar der Mutter Erde. Und einige Wochen später kaufte und las ich "Braiding Sweetgrass" von Robin Wall Kimmerer. Ein lebensveränderndes Buch mit dem Untertitel "Indigene Weisheit, wissenschaftliches Wissen und die Lehre der Pflanzen". Die Wissenschaft kann uns Wissen vermitteln, sagt sie, "aber die Fürsorge kommt von woanders her". "Indigen zu werden bedeutet, den Kreis der Heilung auf die gesamte Schöpfung auszudehnen", fährt sie fort und fragt: "Aber wenn Menschen sich nicht als 'indigen' fühlen, können sie dann trotzdem in eine tiefe Gegenseitigkeit eintreten, die die Welt erneuert? Ist das etwas, das man lernen kann?"

Ich befinde mich auf einer steilen Lernkurve. Ich möchte mich Kimmerer und so vielen anderen indigenen Menschen anschließen und "alles, was uns gegeben wurde, leidenschaftlich verteidigen. Gaben des Geistes, der Hände, des Herzens, der Stimme und der Vision, die alle im Namen der Erde angeboten werden. Was auch immer unsere Gabe ist, wir sind aufgerufen, sie zu geben und für die Erneuerung der Welt zu tanzen. Als Gegenleistung für das Privileg des Atems". Wo bin ich "indigen"? Wie kann ich "indigener" werden, frage ich mich.

Als Kim Beazley 1953, in einer Zeit der Stille, nach Caux kam, erhielt er die Überzeugung, sich für die Wiederherstellung der australischen Ureinwohner einzusetzen. Eine lebenslange Berufung, die einige wichtige nationale Veränderungen mit sich brachte. Maoris aus Neuseeland, Sami aus dem Norden Skandinaviens... geben Sie eines dieser Völker in die Suchmaschine von Für eine neue Welt ein, und sehen Sie, wie viele Treffer Sie erhalten! Für "Maori" gibt es 433 Ergebnisse, beginnend mit der Maori-Königin und ihrem Besuch in Caux im Jahr 1997, zusammen mit der Frau des damaligen Premierministers von Neuseeland...

An einem sonnigen Tag im Sommer 1934 wurde Frank Buchman (der Initiator von Moral Re-Armament und Initiatives of Change) zum Blutsbruder der Stoney Nation in West-Alberta, Kanada. Im Banff Springs Hotel fand eine Hausparty der Oxford-Gruppe statt, und die zweistündige Zeremonie wurde auf dem Gelände des Hotels abgehalten. Häuptling Walking Buffalo gab Buchman den Namen A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Great Light out of Darkness.

"Charles D. Ciough fotografierte Teile der Zeremonie, darunter auch Franks Kostüm mit Hirschlederjacke, Chaps, perlenbesetzten Handschuhen, Tasche, Gürtel und Kopfschmuck aus Adlerfedern. Das Kostüm ist ebenfalls im Buchman House (in Allentown) ausgestellt. Vierundzwanzig Jahre später trafen sich der Häuptling und Frank während der Feierlichkeiten zu seinem (Buchmans) achtzigsten Geburtstag in Mackinac wieder, als der Häuptling ein Paar perlenbesetzte Mokassins hinzufügte und damit eine Verbindung in Gang setzte, die ihn (den Häuptling) um die ganze Welt führen sollte."

Siehe auch: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 und https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.

Mehr über Buchmans Kampagne in Kanada und den USA in jenem Jahr können Sie in Garth Leans Biografie über Buchman lesen (siehe Seiten 201-202). Aber ich gestehe, dass es mich faszinieren würde, mehr darüber zu erfahren, wie ein weißer lutherischer Pfarrer zum Freund der so genannten Stoney-Indianer, einer der ersten Nationen Kanadas, wurde.

Von heute an zieht sich ein roter Faden durch das schwer zu definierende Netzwerk dieser Bewegung, die die Weisheit der Ureinwohner respektiert, sie einbezieht und von ihnen lernt, bis ins Jahr 1934 zurück.