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Au cours des deux dernières années, les journées des Forums de Caux d'Initiatives et Changement ont commencé sur la terrasse, avec une vue imprenable sur le lac Léman et les Préalpes, et une cérémonie de bienvenue des Premières Nations autour d'un feu fumant. Et j'ai vu des Blancs un peu perplexes comme moi venir apprécier de commencer la journée en se connectant au "plus grand que nous", au sol sous nos pieds, à l'air que nous respirons tous, à la nature qui peut très bien continuer à vivre sans nous, probablement beaucoup mieux, mais sans laquelle nous mettons gravement en danger notre propre existence. Et l'existence des générations à venir.
Lewis Cardinal, qui a conduit ces temps, a transformé ma façon de voir et de "lire" le Grand Hall de Caux où se déroulent la plupart des réunions. En 2023, à la fin du Forum d'été, avec les chaises et les participants dans un grand cercle, il a expliqué que pour ses peuples, le cercle est un espace sacré, sans hiérarchie, où tous sont inclus. Il a ensuite attiré notre attention sur les cercles peints sur les murs et tissés dans le tapis. Il a ensuite attiré notre attention sur les quatre piliers, puis sur les losanges de diamant dans les murs et la moquette entre les cercles. Il nous a expliqué que pour son peuple, quatre parties nous composent (et pas seulement notre trio "esprit, corps, âme") : l'esprit et l'intellect, le corps et le physique, les émotions et les relations, et l'âme et la cérémonie. "La cérémonie est la façon dont nous pouvons nous souvenir de nous souvenir", dit Robin Wall Kimmerer. Il nous a montré la verdure, les feuilles, peintes autour du dôme du plafond - nous sommes dans la nature. Puis une main tenant un calumet - un calumet de la paix, a-t-il suggéré. Enfin, face à face, sur les deux cheminées, une figure masculine et une figure féminine, l'homme et la femme en harmonie.
En quittant Caux, Cardinal m'a offert une tresse de foin d'odeur, la chevelure de la femme du ciel, la chevelure fluide de la terre nourricière. Quelques semaines plus tard, j'ai acheté et lu Braiding Sweetgrass, de Robin Wall Kimmerer. Un livre qui a changé ma vie, sous-titré "Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants" (Sagesse indigène, connaissance scientifique et enseignement des plantes). La science peut nous apporter la connaissance, dit-elle, mais la sollicitude vient d'ailleurs. Devenir autochtone, c'est élargir le cercle de la guérison pour y inclure toute la création", poursuit-elle, en demandant : "Mais si les gens ne se sentent pas "autochtones", peuvent-ils néanmoins s'engager dans une réciprocité profonde qui renouvelle le monde ? Est-ce quelque chose que l'on peut apprendre ?
Je suis sur une courbe d'apprentissage abrupte. Je veux rejoindre Kimmerer et tant d'autres peuples indigènes dans "la défense acharnée de tout ce qui a été donné". Les dons de l'esprit, des mains, du cœur, de la voix et de la vision sont tous offerts au nom de la terre. Quel que soit notre don, nous sommes appelés à le donner et à danser pour le renouveau du monde. En échange du privilège de respirer". Où suis-je "indigène" ? Je me demande comment je peux devenir "plus indigène".
Lorsque Kim Beazley est venu à Caux en 1953, dans une période de calme, il a reçu la conviction de s'occuper de la restauration du peuple aborigène d'Australie. Une vocation de toute une vie qui a entraîné des changements nationaux majeurs. Maoris de Nouvelle-Zélande, Sami du nord de la Scandinavie... tapez n'importe lequel de ces peuples dans le moteur de recherche de For A New World, et voyez combien de résultats vous obtenez ! Pour "Maori", 433 résultats, à commencer par la reine maorie et sa visite à Caux en 1997, en compagnie de l'épouse du Premier ministre néo-zélandais de l'époque...
Par une journée ensoleillée de l'été 1934, Frank Buchman (l'initiateur du réarmement moral et des initiatives de changement) est devenu frère de sang de la nation Stoney, dans l'ouest de l'Alberta, au Canada. Une fête du Groupe d'Oxford avait lieu à l'hôtel Banff Springs, et la cérémonie de deux heures s'est déroulée dans l'enceinte de l'hôtel. Le chef Walking Buffalo a donné à Buchman le nom de A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Great Light out of Darkness.
"Charles D. Ciough a photographié certaines parties du costume, y compris celui de Frank, vêtu d'une veste en peau de cerf, de chaps, de gants perlés, d'une pochette, d'une ceinture et d'une coiffe en plumes d'aigle, et les photos sont exposées dans la maison Buchman. Le costume est également exposé dans la maison Buchman (à Allentown). Vingt-quatre ans plus tard, le chef et Frank se rencontrèrent à nouveau lors des célébrations du quatre-vingtième anniversaire de Buchman à Mackinac, lorsque le chef ajouta une paire de mocassins perlés et mit en place une association qui devait l'emmener (le chef) à travers le monde".
Voir aussi : https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 et https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.
Pour en savoir plus sur la campagne de Buchman au Canada et aux États-Unis cette année-là, lisez la biographie de Buchman par Garth Lean (voir pages 201-202). Mais j'avoue que je serais fasciné d'en savoir plus sur la façon dont un pasteur luthérien blanc est devenu l'ami de ceux que l'on appelait alors les Indiens Stoney, l'une des premières nations du Canada.
Depuis aujourd'hui, en remontant jusqu'en 1934, un fil d'or traverse le réseau difficile à définir de ce mouvement, celui du respect, de l'inclusion et de l'apprentissage de la sagesse des Premières nations.
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