Aprender de las Primeras Naciones

Los días en los Foros de Iniciativas de Cambio en Caux en los últimos dos años han comenzado en la terraza, con esa increíble vista sobre el lago de Ginebra y los pre-Alpes, y una ceremonia de humo de las Primeras Naciones para "dar la bienvenida al día" alrededor de un fuego humeante. Y he visto a gente blanca un poco desconcertada, como yo, llegar a valorar el hecho de empezar el día conectando con lo "más grande que nosotros", el suelo bajo nuestros pies, el aire que todos respiramos, la naturaleza que puede seguir viviendo muy bien sin nosotros, probablemente mucho mejor, pero sin la cual ponemos en serio peligro nuestra propia existencia. Y la existencia de las generaciones venideras.

Lewis Cardinal, que dirigió estos tiempos, ha transformado mi forma de ver y "leer" la Gran Sala de Caux, donde se celebran la mayoría de las reuniones. En 2023, en la clausura del Foro de verano, con las sillas y los participantes en un gran círculo, explicó que para sus pueblos el círculo es un espacio sagrado, sin jerarquías, donde todos están incluidos. Luego llamó nuestra atención sobre los círculos pintados en las paredes y tejidos en la alfombra. A continuación, los cuatro pilares y, de nuevo, los rombos de las paredes y la alfombra entre los círculos. Nos contó que, para su pueblo, hay cuatro partes que nos componen a los humanos (no sólo nuestro trío "mente, cuerpo, espíritu"): la mente y el intelecto, el cuerpo y lo físico, las emociones y las relaciones, y el espíritu y la ceremonia. "La ceremonia es la forma en que podemos recordar para recordar", dice Robin Wall Kimmerer. Nos mostró el verdor, las hojas, pintadas alrededor de la cúpula del techo - estamos dentro de la madre naturaleza. Y luego una mano sosteniendo una pipa: una pipa de la paz, sugirió. Por último, frente a frente, pintados en las dos chimeneas, una figura masculina y otra femenina, el hombre y la mujer en armonía.

Cuando el Cardenal se marchó de Caux, me regaló una trenza de hierba dulce, el cabello de Skywoman, el cabello suelto de la Madre Tierra. Y unas semanas más tarde, compré y leí Braiding Sweetgrass, de Robin Wall Kimmerer. Un libro que me cambió la vida, subtitulado "Sabiduría indígena, conocimiento científico y la enseñanza de las plantas". La ciencia puede darnos conocimiento, dice, "pero el cuidado viene de otro lugar". "Convertirse en indígena es ampliar el círculo de la curación para incluir a toda la Creación", continúa, y se pregunta: "Pero si las personas no se sienten 'indígenas', ¿pueden, no obstante, entrar en una reciprocidad profunda que renueve el mundo? ¿Es algo que se puede aprender?".

Estoy en una pronunciada curva de aprendizaje. Quiero unirme a Kimmerer y a tantos otros indígenas en "la defensa feroz de todo lo que se nos ha dado". Dones de mente, manos, corazón, voz y visión, todos ofrecidos en nombre de la tierra. Sea cual sea nuestro don, estamos llamados a darlo y a danzar por la renovación del mundo. A cambio del privilegio de respirar". ¿Dónde soy "indígena"? Me pregunto cómo puedo ser "más indígena".

Cuando Kim Beazley llegó a Caux en 1953, en un tiempo de quietud, recibió la convicción de ocuparse de la restauración del pueblo aborigen de Australia. Una llamada de por vida que trajo algunos cambios nacionales importantes. Maoríes de Nueva Zelanda, Samis del norte de Escandinavia... teclea cualquiera de estos pueblos en el buscador de Por Un Mundo Nuevo, ¡y mira cuántas respuestas obtienes! Para "Maorí", 433 resultados, empezando por la Reina Maorí y su visita a Caux en 1997, con la esposa del entonces Primer Ministro de Nueva Zelanda...

En un día soleado del verano de 1934, Frank Buchman (el iniciador del Rearme Moral y de Iniciativas de Cambio) fue hecho hermano de sangre de la Nación Stoney en el oeste de Alberta, Canadá. Se estaba celebrando una fiesta del Grupo Oxford en el Hotel Banff Springs, y la ceremonia, de dos horas de duración, tuvo lugar en los terrenos del hotel. El jefe Walking Buffalo dio a Buchman el nombre de A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Gran Luz de las Tinieblas.

"Charles D. Ciough fotografió algunas partes, incluida la de Frank vestido con chaqueta de piel de venado, zahones, guantes de cuentas, bolsa, cinturón y tocado de plumas de águila, y las fotos están expuestas en la Casa Buchman. El traje también está expuesto en la Casa Buchman (en Allentown). Veinticuatro años más tarde, el jefe y Frank volvieron a encontrarse durante las celebraciones de su octogésimo cumpleaños (de Buchman) en Mackinac, cuando el jefe añadió un par de mocasines de cuentas y puso en marcha una asociación que le llevaría (al jefe) por todo el mundo".

Véase también: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 y https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.

Se puede leer más sobre la campaña de Buchman en Canadá y EE.UU. en ese año en la biografía de Buchman escrita por Garth Lean (véanse las páginas 201-202). Pero confieso que me fascinaría saber más sobre cómo un ministro luterano blanco se hizo amigo de los entonces llamados indios Stoney, una de las Primeras Naciones de Canadá.

Desde hoy, remontándonos a 1934, hay un hilo dorado que recorre la difícilmente definible red de este movimiento, de respeto, inclusión y aprendizaje de la sabiduría de las Primeras Naciones.