Denne siden er automatisk oversatt.
Dagene på Initiatives of Change Caux-forumene de siste to årene har startet på terrassen, med den fantastiske utsikten over Genfersjøen og pre-Alpene, og en "velkommen til dagen"-røykseremoni for First Nations rundt et ulmende bål. Og jeg har sett litt forundrede hvite mennesker som meg selv sette pris på å starte dagen med å knytte bånd til det som er "større enn oss", jorda under føttene våre, luften vi alle puster inn, naturen som kan fortsette å leve veldig godt uten oss, sannsynligvis mye bedre, men som vi setter vår egen eksistens i alvorlig fare uten. Og eksistensen til kommende generasjoner.
Lewis Cardinal, som ledet denne tiden, har forandret måten jeg ser og "leser" den store salen i Caux, der møtene for det meste holdes. I 2023, ved avslutningen av sommerforumet, med stolene og deltakerne i en stor sirkel, forklarte han at for hans folk er sirkelen et hellig rom, uten hierarki, der alle er inkludert. Så henledet han oppmerksomheten vår på sirklene i maleriene på veggene og innvevd i teppet. Deretter til de fire søylene, og igjen til diamantrutenettene i veggene og teppet mellom sirklene. Han fortalte oss at for hans folk er det fire deler som utgjør oss mennesker (ikke bare vår trio "sinn, kropp, ånd"): sinnet og intellektet, kroppen og det fysiske, følelsene og relasjonene, og ånden og seremonien. "Seremonien er måten vi kan huske å huske på", sier Robin Wall Kimmerer. Han viste oss det grønne, bladene, malt rundt kuppelen i taket - vi er i moder natur. Og så en hånd som holder en pipe - en fredspipe, foreslo han. Til slutt malte han en mannlig og en kvinnelig figur på de to skorsteinene, vendt mot hverandre, den mannlige og den kvinnelige i harmoni.
Da Cardinal forlot Caux, ga han meg en flette av søtgras, himmelkvinnenes hår, Moder Jords bølgende hår. Og noen uker senere kjøpte og leste jeg Braiding Sweetgrass, av Robin Wall Kimmerer. En livsforvandlende bok med undertittelen "Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teaching of Plants". Vitenskapen kan gi oss kunnskap, sier hun, "men omsorg kommer fra et annet sted". "Å bli et urfolk er å utvide sirkelen av helbredelse til å omfatte hele skaperverket", fortsetter hun, og spør: "Men hvis folk ikke føler seg som "urfolk", kan de likevel gå inn i en dyp gjensidighet som fornyer verden? Er dette noe som kan læres?"
Jeg er på en bratt læringskurve. Jeg ønsker å slutte meg til Kimmerer og så mange flere urfolk i "det voldsomme forsvaret av alt som er blitt gitt. Gaver i form av sinn, hender, hjerte, stemme og visjoner som alle tilbys på vegne av jorden. Uansett hvilken gave vi har, er vi kalt til å gi den og til å danse for å fornye verden. Til gjengjeld for privilegiet å få puste." Hvor er jeg "urbefolkning"? Hvordan kan jeg bli "mer urfolk?", spør jeg meg selv.
Da Kim Beazley kom til Caux i 1953, i en stille tid, fikk han en overbevisning om å ta seg av gjenopprettelsen av aboriginene i Australia. Et livslangt kall som førte til store nasjonale endringer. Maorier fra New Zealand, samer fra Nord-Skandinavia ... skriv inn et av disse folkeslagene i søkemotoren til For A New World, og se hvor mange treff du får! For "Maori", 433 resultater, som starter med maori-dronningen og hennes besøk i Caux i 1997, sammen med kona til den daværende statsministeren i New Zealand...
En solfylt sommerdag i 1934 ble Frank Buchman (initiativtakeren til Moral Re-Armament og Initiatives of Change) gjort til blodsbror av Stoney Nation i det vestlige Alberta i Canada. Oxford Group holdt en fest på Banff Springs Hotel, og den to timer lange seremonien ble holdt på hotellets område. Høvding Walking Buffalo ga Buchman navnet A-Wo-Zan-Zan-Tonga, Great Light out of Darkness.
"Charles D. Ciough fotograferte deler av seremonien, blant annet at Frank var kledd i hjorteskinnsjakke, chaps, perlebesatte hansker, veske, belte og hodeplagg med ørnefjær, og bildene er utstilt i Buchman House. Kostymet er også utstilt i Buchman House (i Allentown). Tjuefire år senere møttes høvdingen og Frank igjen under hans (Buchmans) åttiårsdag i Mackinac, da høvdingen la til et par perlebesatte mokkasiner og satte i gang et samarbeid som skulle føre ham (høvdingen) verden rundt."
Se også: https://www.foranewworld.org/material/pictures/frank-buchman-being-made-blood-brother-stoney-indians-banff-1934 og https://www.foranewworld.org/material/films/chief-walking-buffalo-world-journey.
Du kan lese mer om Buchmans kampanje i Canada og USA det året i Garth Leans biografi om Buchman (se side 201-202). Men jeg må innrømme at jeg ville vært fascinert av å finne ut mer om hvordan en hvit luthersk prest ble venn med det som den gang ble kalt Stoney-indianerne, en av Canadas First Nations.
Fra i dag og helt tilbake til 1934 går det en rød tråd gjennom denne bevegelsens vanskelig definerbare nettverk av respekt for, inkludering av og læring fra visdommen til de første nasjonene.
English