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Deux livres que vous trouverez sur ce site m'ont inspiré dans ma recherche de réponses. Ils sont De quel côté est Dieu ? de Peter Hannon d'Irlande du Nord et The Forgiveness Factor - Stories of Hope in a World of Conflict (Le facteur du pardon - Histoires d'espoir dans un monde de conflits) de Michael Henderson, d'Angleterre. Les deux auteurs ne sont malheureusement plus parmi nous, mais leurs écrits le sont. Je suis ensuite tombée sur un article du Guardian dans lequel une Palestinienne et une Israélienne entament un dialogue sincère à la suite du 7 octobre.
Mais permettez-moi de commencer par deux expériences personnelles qui m'ont profondément marquée.
C'était pendant l'été 1971, lors de la conférence du MRA/IofC à Caux, en Suisse. Un groupe de Noirs et de Blancs parlait de leur amitié et de leur respect mutuel, et de la manière dont ils apprenaient à surmonter la colère, les préjugés et la peur. Ils venaient d'Afrique du Sud. La libération du système oppressif de l'apartheid était encore un avenir lointain. J'étais dans le public et je regardais et écoutais attentivement. C'était ma première visite à Caux et j'avais du mal à croire ce que je voyais et entendais. Un documentaire sur le régime d'apartheid m'avait profondément choqué quelques mois plus tôt.
Un peu plus de six mois plus tard, j'écoutais un groupe de catholiques et de protestants d'Irlande du Nord lors d'une conférence de l'ARM à Tirley Garth, dans le Cheshire, en Angleterre. C'était le week-end suivant le Bloody Sunday, le 30 janvier 1972. Des soldats britanniques avaient ouvert le feu sur une manifestation de partisans catholiques des droits civiques à Derry/Londonderry. Ils ont tué 13 manifestants non armés et en ont blessé 14, dont l'un est décédé plus tard. Les tensions sont à leur comble. Des mois et des années d'affrontements violents et de meurtres allaient suivre. J'ai essayé de comprendre comment les catholiques et les protestants que j'ai rencontrés ce week-end-là ont eu le courage de construire des ponts avec des personnes du camp opposé.
Peter Hannon, originaire d'Irlande du Nord, a travaillé avec le MRA dans son pays et en Afrique du Sud. Le titre de son livre "Whose Side Is God On" (De quel côté Dieu se trouve-t-il ?) est provocateur et tout à fait pertinent, compte tenu de la guerre et des tragédies actuelles au Moyen-Orient. Bien que la religion ne soit probablement pas la cause principale, elle alimente le conflit.
Hannon offre une vision profonde des attitudes qui entretiennent les conflits. Il appartenait aux protestants privilégiés qui avaient discriminé les catholiques, notamment sur le marché du travail, et les traitaient comme des citoyens de seconde zone. Un jour qu'il demandait à un ami catholique quels étaient les faits réels à l'origine du conflit, celui-ci lui a répondu : "Les faits ? "Les faits ? Les faits ne font que brouiller les pistes. Chaque camp a son propre ensemble de faits, pour la plupart exacts, mais sélectionnés pour prouver son propre cas. Chacun ignore les faits réels, c'est-à-dire ce que l'autre partie ressent. Les sentiments sont les faits réels".
"En Irlande, écrit Hannon, le pouvoir de nos griefs mémorisés, souvent justifiés, est connu dans le monde entier... J'ai besoin d'être sensible à la réalité de ce dont les autres se souviennent.
Il s'installe en Afrique du Sud et, alors qu'il travaille avec le MRA, son image de personne raisonnable, capable de s'élever au-dessus des querelles et des divisions et de donner des conseils sensés, est brisée. Un de ses amis s'est mis en colère : "Il est totalement impossible de travailler avec toi". Quelques jours plus tard, Hannon écrit, en s'adressant à lui-même : "Tu as besoin de l'aide de ton ami : "Vous avez besoin de l'aide de votre ami pour comprendre ce que vous faites aux gens simplement en étant vous-même. Certaines des pires blessures peuvent être infligées même lorsque vous n'en êtes pas conscient".
L'Église réformée néerlandaise d'Afrique du Sud avait défendu l'apartheid. Certains de ses dirigeants ont eu le courage de s'y opposer publiquement et de contribuer ainsi à la chute du système. C'est le cas du professeur Jonker. Lorsqu'il a pris la parole lors d'une réunion de 250 délégués de 80 églises sud-africaines en 1990, le quotidien anglais The Guardian a titré "Les hommes d'église expient les péchés de l'apartheid". L'archevêque Tutu, lauréat du prix Nobel de la paix en 1984, s'est spontanément levé pour embrasser le professeur.
Bien que loin d'être parfaites, l'Irlande du Nord et l'Afrique du Sud ont tourné des pages importantes de leur histoire et se sont libérées des chaînes du conflit et de l'oppression. Le premier président de la nouvelle Afrique du Sud, Nelson Mandela, est entré dans l'histoire mondiale.
Dans ces deux cas, la reconnaissance de l'injustice subie par les victimes était, et est toujours, importante. Par conséquent, les progrès dans le processus de réconciliation passent souvent par la réparation. De nombreux accords de paix se contentent de rafistoler les choses. Les griefs sont maintenus à l'état latent pour exploser plus tard.
En ce moment de l'histoire, en regardant les tas de décombres qui étaient les maisons des habitants de Gaza et en imaginant les enfants piégés en dessous, je me demande si la cruauté de la haine et de la vengeance n'est pas poussée si loin que les portes de tout type de relation pacifique sont fermées à tout jamais. Qu'en est-il de l'Ukraine et des atrocités de la guerre civile au Soudan ? Des blessures profondes sont infligées et il sera difficile de les guérir.
Je mets en doute la possibilité et la viabilité d'une réconciliation. Mais, ce faisant, ai-je oublié sur quelle page de l'histoire ma propre génération en Europe est apparue ? Je suis né en 1952 à Oslo, en Norvège, sept ans seulement après la Seconde Guerre mondiale. Les parents et les grands-parents de ma génération avaient été témoins de terribles destructions, beaucoup avaient perdu des parents proches et des amis. Le continent était en ruines, des millions de personnes avaient été tuées et de terribles camps de concentration racontaient l'histoire de l'extermination délibérée de populations. Pourtant, les nations d'Europe, en particulier la France et l'Allemagne, se sont réconciliées dans les années qui ont suivi la guerre grâce à des dirigeants prévoyants qui ne voulaient pas que se répète ce qui s'était passé après la Première Guerre mondiale. Des personnes à tous les niveaux de la société se sont engagées dans ce processus. L'Europe avait besoin de se relever matériellement et économiquement, mais il y avait aussi les ruines de l'âme, des émotions et de la mentalité des gens. Lors d'une conférence de l'ARM à Caux, en Suisse, Irène Laure, de France, a prononcé ces mots qui ont été cités des centaines de fois. "J'ai tellement détesté l'Allemagne que j'ai voulu la rayer de la carte de l'Europe. Mais j'ai vu ici que ma haine était erronée. Je suis désolé et je souhaite demander le pardon de tous les Allemands présents". Les autorités allemandes ont invité Irène Laure et des centaines d'autres personnes à participer à des campagnes visant à rétablir les relations de l'Europe avec une nation qui avait terrorisé le continent.
Irène Laure a souffert de l'occupation et de l'oppression allemandes. Pourtant, elle a demandé pardon aux Allemands présents. Non pas pour sa résistance, mais pour sa haine, dont elle se rendait compte que si elle se multipliait, elle créerait un terrain fertile pour de nouvelles guerres. Cette prise de conscience de ce que nos propres émotions et mentalités empoisonnées peuvent parfois provoquer est-elle la clé de la guérison et le début de la réconciliation ?
Notre histoire nous affecte et de nombreux conflits sont encore ancrés dans l'histoire. Cela m'amène à parler des deux femmes, Christine et Orna, une Palestinienne et une Israélienne. Elles se sont rencontrées dans le cadre d'une série documentaire intitulée "Couples Therapy" en 2022, et dans leur douleur et leur chagrin après le 7 octobre, elles ont décidé d'entamer un dialogue sur la tragédie qui se déroulait. C'est une promenade sincère, mais trébuchante, à travers les décombres de l'histoire, leurs perceptions très différentes de cette histoire et le chaos de leurs propres émotions et blessures. Prenons l'exemple du mur construit par les Israéliens. Orna dit : "Le mur a été érigé pour essayer d'arrêter les kamikazes". Christine : "Pour vous, c'est un mur de sécurité. Pour nous, c'est un mur d'apartheid".
Elles sont tentées d'abandonner, et pourtant elles continuent. Orna : "Nous continuons à parler même si nous sommes en désaccord sur des questions fondamentales, même si nous nous sentons profondément blessés, effrayés, en colère, victimisés, meurtriers". Christine déclare : "C'est l'une des choses les plus épuisantes que j'aie jamais faites". Huit mois après l'enregistrement du dialogue, elle écrit : "En m'engageant continuellement avec empathie et gentillesse, quelque chose a commencé à changer. Mon soi-disant "ennemi" est devenu une personne avec ses propres peurs, ses rêves et son histoire".
Leur dialogue témoigne d'un engagement à traverser ensemble les périodes les plus sombres de l'histoire, et non dans des forteresses aux mentalités fermées. Il me dit que la réconciliation est un processus exigeant et sans fin.
Permettez-moi de terminer par une citation de Donald Shriver*, par laquelle Michael Henderson introduit la question "Peut-on aimer ses ennemis ? "La forme la plus sobre - et la plus porteuse d'espoir - du souvenir international est le pardon, ce processus long, multiforme et rarement achevé qui consiste à réhabiliter les relations humaines brisées.
*Donald Shriver, président émérite et professeur de christianisme appliqué à l'Union Theological Seminary, cité dans le livre de Michael Henderson "The Forgiveness Factor", chapitre 5, page 74.
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