ربط العالم بأبعاد جديدة

"إن الروح تربط العالم بأبعاد جديدة من الحياة والفكر" ( فرانك بوخمان، 1955)

من السهل أن نتصور أن الهدف الأساسي لفرانك بوخمان كان إصلاح العالم المحطم. ومن المؤكد أنه كان يريد إيجاد حلول للحرب والصراع الاجتماعي ـ كان شخصاً عملياً يتمتع بغريزة حل المشاكل. ولكن خطاباته تشير مراراً وتكراراً إلى أنه كان لديه هدف أعمق: فقد كان يعتقد أن البشرية قادرة على اكتشاف طريقة جديدة للعيش والتفكير. ففي عشية الحرب العالمية الثانية على سبيل المثال، نجده يتحدث عن الحاجة إلى "فلسفة جديدة تماماً للعيش" و"فلسفة جديدة تماماً للتفكير المسئول". وفي أعقاب الحرب، في خطاب بعنوان "إلكترونيات الروح" (1955)، اقترح أن روح الله تعمل على فتح مرحلة جديدة في حياة البشرية؛ وقال إن الروح "تربط" العالم بـ "بعد جديد من الحياة والفكر". وباختصار، لم يكن فرانك بوخمان يريد إيجاد حلول للمشاكل العالمية الملحة فحسب، بل كان يريد أيضاً إعادة النظر في الافتراضات حول الكيفية التي ينبغي أن يُدار بها العالم.

ولكن ماذا كان يدور في ذهن بوخمان؟ ربما نستطيع أن نجد دليلاً على ذلك في كتاب قرأه عندما كان في الصين في عامي 1916 و1917، وهو كتاب "سر الإلهام".   إن قراءة بوخمان لهذا العمل القصير، والذي هو عبارة عن مختارات من اقتباسات من الصوفي الإنجليزي ويليام لو في القرن الثامن عشر، لعبت دوراً هاماً في جعل تجربة "إرشاد" الله عنصراً تكوينياً في حياته. ومن النقاط الرئيسية في الكتاب فكرة أن الناس يمكن أن يكونوا منفتحين باستمرار على تلقي الإلهام الروحي. يكتب لو أن "الإلهام الدائم" ضروري لحياة الخير والقداسة والسعادة مثل التنفس المستمر لحياة الجسد. ويعلن: "لا ترغب في أي شيء سوى أن تُعطى كل لحظة من حياتك لله"، مشيراً إلى أن طبيعة الله ذاتها يمكن تعريفها بأنها "إرادة لكل الخير". وأعتقد أن فكر لو هنا يلخص جانباً رئيسياً مما كان بوخمان يهدف إليه: كان بوخمان يعتقد أن الناس يمكن أن "يستمعوا" باستمرار إلى حكمة أعمق أو أعلى.

من المعروف أن بوخمان كان يروج لما يسمى "وقت الهدوء الصباحي"، وهي الممارسة التي تبناها لأول مرة أثناء عمله كقسيس جامعي في بنسلفانيا قبل الحرب العالمية الأولى. وقد صاغ ذات مرة جملة لوصف المراحل المختلفة التي يمكن أن تكون سمة لأي وقت هادئ: "الخروج من الذات، إلى المسيح، إلى الآخرين، إلى العالم". يشير حديثه هنا عن الخروج "من" الذات و"إلى" المسيح إلى الاعتقاد بأن الناس يمكن أن يتحرروا من الانشغال بالذات إلى ما قد نسميه بيئة داخلية مختلفة: مكان حيث تتجدد طاقتهم ودوافعهم من خلال الواقع الروحي المحب الذي يسمى الله. لكن بوخمان لم يعتقد أن "الصمت" شيء خاص بوقت الهدوء نفسه. بمعنى أعمق، كان يعتقد أن الاستماع بالصلاة يمكن أن يولد إعادة توجيه لوجهة النظر التي تشكل كل أنشطة يوم الشخص. كان من الممكن أن يكون هناك انفتاح دائم للقلب والروح.

في خطابه "الأفكار هي أسلحة الله من أجل عالم جديد" (1957)، تحدث بوخمان عن إمكانية الاستماع الداخلي المستمر: "يتمتع الإنسان بالقدرة على تلقي الأفكار من الله. وعندما يتصرف البشر بناءً على هذه الأفكار، فإنهم يجدون اتجاهًا جديدًا لأنفسهم ولأممهم. والآن أعتقد أنه يتعين علينا أن نعيش بحيث يتمكن الله من التحدث إلينا في أي ساعة من النهار أو الليل". كان يعتقد أنه من المهم الحفاظ على هذا الاتصال الدائم بالله لأنه يعتقد أن روح الله كانت دائمًا جديدة ونضرة: فالعلاقة مع الخالق شيء حي ومتنامي، ويومًا بعد يوم، وحتى لحظة بعد لحظة، يتم الكشف عن فرص جديدة لخدمة البشرية، وطرق جديدة للتعبير عن الحقائق الأبدية.

كان بوخمان يرى أن الاستماع إلى الإلهام يستلزم أيضاً الانتباه إلى أفضل حكمة إنسانية تأتي من كل قطاعات المجتمع والثقافات والتقاليد المختلفة. وكان الانفتاح على القلب، والروح الجديدة، ضروريين لاستخلاص أفضل ما في كل فرد ودمجه وبالتالي دفع البشرية إلى تحقيق أهدافها العليا. على سبيل المثال، في حديثه عن الولايات المتحدة في عام 1940، لاحظ أن البلاد تحتاج إلى "روح جديدة" بالإضافة إلى الطاقة والموارد والشعب إذا كان لها أن تحقق مصيرها ـ "روح تتفوق على الحزب أو الطبقة أو العرق أو وجهة النظر أو المصلحة الشخصية". وكانت هذه النقطة التي عبر عنها بطرق مختلفة بشأن العديد من البلدان. فقد لاحظ ذات مرة أن العالم الأفضل يحتاج إلى "حكمة الله والإنسان مجتمعة". وهنا كانت هناك رؤية للديمقراطية كوسيلة لاستخلاص أفضل الصفات في كل فرد وتعبئتها: لما أطلق عليه بوخمان بعد عام 1945 أحياناً "الديمقراطية الملهمة".

ولقد لاحظ بعض المراقبين أن أسلوب بوخمان وتفاعلاته مع الناس كان يتمتع بنوع من "الاستماع". فقد كتب عنه الصحفي الإنجليزي أ. ج. راسل، مؤلف كتاب "للخطاة فقط " (1932) ـ وهو كتاب مؤثر عن مجموعة أكسفورد ـ: "من المستحيل أن نفهم فرانك على الإطلاق ما لم نكن نعتقد أنه كان دائماً في حضرة الله، يستمع إلى التوجيه ويقبل القوة [الروحية]". وبعد عقدين من الزمان، لاحظ أحد مساعدي بوخمان، الإنجليزي جيم باينارد سميث ، أن بوخمان كان يبدو في كثير من الأحيان وكأنه يبحث عن الإلهام، حتى في البيئة المزدحمة بحفلات الكوكتيل والاستقبالات: "كان يقظاً، مثل الطائر على الغصن... يستمع لالتقاط أضعف همسة من الله. ثم، مثل الشراع الذي يمتلئ، انطلق في مسار جديد، حيث كان عقله وجسده ينحني لنسيم التوجيه السائد، في حركة كاملة، حرة".

إن كل هذا لا ينبغي أن يُفهَم على أنه يعني أن بوخمان كان يتمتع بعلاقة خاصة مع الله، وبالتالي كان على حق دائماً في كل قضية. ولكن هذا يخبرنا بشيء عن نوع الحياة التي كان يطمح إليها، وما كان يعتقد أن البشرية قادرة على تحقيقه. لقد أراد بوخمان أن يثبت إمكانية وجود طريقة مختلفة "للوجود" في العالم، والتي من شأنها أن تتدفق إلى طريقة أكثر فعالية وإبداعاً "للقيام" بالأشياء؛ وكان يريد أن يجعل هذا في متناول الناس من جميع الأديان والخلفيات. ويمكن فهم دفاعه عن "المعايير الأخلاقية المطلقة" في هذا الضوء: فقد كان يعتقد أن الانضباط الأخلاقي ضروري لتمكين الناس من البقاء على أساس روحي ومنفتح القلب، وللحفاظ على شعورهم بالمسؤولية الاجتماعية. وكان يعتقد أن الإيثار والنزاهة الأخلاقية أمران حيويان لاستقرار المجتمعات الحرة وقابليتها للحياة.

لا شك أن بوخمان لم يكن الوحيد الذي امتلك هذه الاهتمامات والرؤى. فقد كان لو، الذي تأثر مثل بوخمان بالتصوف اللوثري، من أشد المدافعين عن نهج مماثل. ولكن المتأملين على مر العصور، وكذلك في العصر الحديث، كانوا في كثير من الأحيان مفتونين بمسألة كيفية الحفاظ على الحساسية الروحية في خضم صخب الحياة اليومية. وعلى مدى القرن الماضي في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، تأمل رجال مثل توماس ميرتون، وتوماس كيتنج، وريتشارد رور، بطرق مختلفة في هذا الموضوع ـ وكانوا جميعاً، على نحو مثير للاهتمام، من الناس الذين يقدرون الروحانية المسيحية وغير المسيحية على حد سواء. وهنا نجد تقليداً تأملياً أميركياً في حوار مع العالم أجمع. ويمكننا أن ننظر إلى بوخمان باعتباره ينتمي إلى هذا التقليد، حتى ولو كان في حياته أكثر انخراطاً في القضايا الاجتماعية والسياسية من هؤلاء الشخصيات الأخرى.

ملحوظة: يمكن العثور على خطابات فرانك بوخمان في إعادة تشكيل العالم (لندن، 1961)