De wereld een nieuwe dimensie geven

"[De] Geest verbindt de wereld met een nieuwe dimensie van leven en denken" (Frank Buchman, 1955)

Het is gemakkelijk om te denken dat Frank Buchmansprimaire doel was om een gebroken wereld op te lappen. Het is zeker waar dat hij antwoorden wilde vinden op oorlog en sociale conflicten - hij was een praktisch persoon met een instinct voor het oplossen van problemen. Maar steeds weer wijzen zijn toespraken erop dat hij een dieper onderliggend doel had: hij geloofde dat de mensheid een nieuwe manier van leven en denken kon ontdekken. Aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog bijvoorbeeld sprak hij over de noodzaak van een "geheel nieuwe levensfilosofie" en een "geheel nieuwe filosofie van verantwoordelijk denken"; en na de oorlog, in een toespraak getiteld "De elektronica van de Geest" (1955), suggereerde hij dat de Geest van God aan het werk was om een nieuwe fase in het leven van de mensheid te openen; de Geest "koppelt" de wereld aan een "nieuwe dimensie van leven en denken", zei hij. Kortom, hij wilde niet alleen oplossingen vinden voor dringende wereldproblemen, maar ook de veronderstellingen over hoe de wereld bestuurd zou moeten worden, heroverwegen.

Wat had Buchman in gedachten? Een aanwijzing is misschien te vinden in een boek dat hij las toen hij in 1916-17 in China was, Het geheim van inspiratie van de Zuid-Afrikaanse schrijver Andrew Murray - een invloedrijke figuur in de YMCA-kringen waarin Buchman zich bewoog. Buchmans lezing van dit korte werk, dat een bloemlezing is van citaten van de Engelse 18e-eeuwse mysticus William Law, speelde een belangrijke rol in het feit dat de ervaring van Gods "leiding" een vormend element in zijn leven werd. Een van de kernpunten van het boek is het idee dat mensen voortdurend open kunnen staan voor het ontvangen van spirituele inspiratie. "Voortdurende inspiratie", schrijft Law, is net zo noodzakelijk voor een leven van goedheid, heiligheid en geluk als voortdurend ademen voor het leven van het lichaam. "Verlang niets anders dan dat elk moment van je leven aan God wordt gegeven", verklaart hij, waarbij hij opmerkt dat Gods eigenlijke natuur gedefinieerd zou kunnen worden als een "wil tot alle goedheid". Ik zou willen suggereren dat de gedachte van Law hier een belangrijk aspect samenvat van waar Buchman naar streefde: Buchman geloofde dat mensen voortdurend konden "luisteren" naar een diepere of hogere wijsheid.

Het is bekend dat Buchman de zogenaamde "ochtendstille tijd" promootte, een praktijk die hij voor het eerst toepaste toen hij voor de Eerste Wereldoorlog als aalmoezenier op een universiteit in Pennsylvania werkte. Hij formuleerde ooit een zin om de verschillende fasen te beschrijven die een kenmerk zouden kunnen zijn van elke stille tijd: "Uit jezelf, in Christus, naar anderen, naar de wereld." Het feit dat hij het hier heeft over "uit" zichzelf gaan en "in" Christus, wijst op een geloof dat mensen bevrijd kunnen worden van zelfbevrediging in wat we een andere innerlijke omgeving zouden kunnen noemen: een plaats waar hun energie en drijfveren verfrist worden door de liefdevolle geestelijke werkelijkheid die God heet. Maar Buchman geloofde niet dat "stilte" alleen iets was voor de stille tijd zelf. In diepere zin dacht hij dat biddend luisteren een heroriëntatie van het perspectief teweeg kon brengen die alle activiteiten van iemands dag zou beïnvloeden. Een voortdurende openheid van hart en geest was mogelijk.

In zijn toespraak "Ideeën zijn Gods wapens voor een nieuwe wereld" (1957) sprak Buchman over de mogelijkheid van voortdurend innerlijk luisteren: "De mens heeft het vermogen om ideeën van God te ontvangen. Wanneer mensen naar deze ideeën handelen, vinden ze een nieuwe richting voor zichzelf en hun naties. Nu geloof ik dat we zo moeten leven dat God tot ons kan spreken op elk uur van de dag of nacht." Hij geloofde dat het belangrijk was om deze constante verbinding met God te onderhouden omdat hij dacht dat Gods Geest altijd vers en nieuw was: een relatie met de Schepper is een levend en groeiend iets, en dag na dag, zelfs van moment tot moment, worden er nieuwe mogelijkheden geopenbaard om de mensheid te dienen, en nieuwe manieren om eeuwige waarheden uit te drukken.

Luisteren naar inspiratie betekende voor Buchman ook dat hij alert moest zijn op de beste wijsheid van de mensheid uit alle lagen van de samenleving en uit verschillende culturen en tradities. Een openheid van hart en een nieuwe geest waren nodig om het beste in iedereen naar boven te halen en te combineren en zo de mensheid te strekken naar het bereiken van haar hoogste doelen. Toen hij in 1940 bijvoorbeeld over de Verenigde Staten sprak, merkte hij op dat het land niet alleen energie, middelen en mensen nodig had, maar ook een "nieuwe geest" als het zijn bestemming wilde vervullen - "een geest die boven partij, klasse, ras, standpunt of persoonlijk voordeel staat". Dit punt maakte hij op verschillende manieren over veel landen. Een betere wereld had de "gecombineerde wijsheid van God en mens" nodig, merkte hij eens op. Er was hier een visie op democratie als middel om de beste kwaliteiten in iedereen naar boven te halen en te mobiliseren: voor wat Buchman na 1945 soms "geïnspireerde democratie" noemde.

Sommige waarnemers merkten op dat er een "luisterende" kwaliteit zat in Buchmans eigen manier van doen en omgang met mensen. De Engelse journalist A.J. Russell, auteur van Alleen voor zondaars (1932) - een invloedrijk boek over de Oxford Groep - schreef over hem: "Het is onmogelijk om Frank überhaupt te begrijpen, tenzij je hem ziet als iemand die altijd in Gods aanwezigheid is, luistert naar aanwijzingen en [geestelijke] kracht accepteert." Een paar decennia later merkte een van Buchmans assistenten, de Engelsman Jim Baynard-Smith, op dat Buchman vaak op zoek leek naar inspiratie, zelfs in de drukke omgeving van cocktailparty's en recepties: "[Hij] was waakzaam, zoals de vogel op de tak ... luisterend om het vaagste gefluister van God op te vangen. Dan, zoals het zeil zich vult, ging hij weer overstag, geest en lichaam buigend naar de heersende bries van leiding, voluit, vrij."

Dit alles moet niet worden opgevat als dat Buchman een uniek speciaal lijntje naar God had en daarom altijd gelijk had in elke kwestie. Maar het vertelt ons wel iets over het soort leven dat hij nastreefde en waartoe hij geloofde dat de mensheid in staat was. Buchman wilde de mogelijkheid laten zien van een andere manier van "zijn" in de wereld die zou uitmonden in een effectievere en creatievere manier van "doen"; en hij wilde dit toegankelijk maken voor mensen van alle geloven en achtergronden. Zijn pleidooi voor "absolute morele normen" kan in dit licht begrepen worden: hij vond morele disciplines essentieel om mensen in staat te stellen spiritueel gegrond en openhartig te blijven, en om hun gevoel van sociale verantwoordelijkheid te behouden. Onzelfzuchtigheid en morele integriteit waren volgens hem van vitaal belang voor de stabiliteit en levensvatbaarheid van vrije samenlevingen.

Het moet gezegd worden dat Buchman niet de enige was met deze interesses en inzichten. Law, die net als Buchman beïnvloed was door de Lutherse mystiek, was duidelijk een voorstander van een soortgelijke benadering. Maar contemplatieven door de eeuwen heen, en ook in de moderne tijd, zijn vaak gefascineerd geweest door de vraag hoe je spirituele gevoeligheid kunt behouden in de drukte van alledag. In de afgelopen eeuw hebben in de VS mensen als Thomas Merton, Thomas Keating en Richard Rohr op verschillende manieren over dit onderwerp nagedacht - allemaal, interessant genoeg, mensen die zowel niet-christelijke als christelijke spiritualiteit waarderen. Er is hier sprake van een Amerikaanse contemplatieve traditie die in dialoog is met de hele wereld. Buchman kan gezien worden als iemand die hiertoe behoort, ook al was hij in zijn leven actiever betrokken bij sociale en politieke kwesties dan deze andere figuren.

OPMERKING: De toespraken van Frank Buchman zijn te vinden in De wereld veranderen (Londen, 1961)