Levando o mundo a uma nova dimensão

"[O] Espírito atrela o mundo a uma nova dimensão de vida e pensamento" (Frank Buchman, 1955)

É fácil pensar que o objetivo principal de Frank Buchmanera consertar um mundo quebrado. Certamente é verdade que ele queria encontrar respostas para a guerra e os conflitos sociais - ele era uma pessoa prática com um instinto para resolver problemas. No entanto, seus discursos sempre apontam para um objetivo subjacente mais profundo: ele acreditava que a humanidade poderia descobrir uma nova maneira de viver e pensar. Às vésperas da Segunda Guerra Mundial, por exemplo, ele fala da necessidade de uma "filosofia de vida totalmente nova" e de uma "filosofia de pensamento responsável totalmente nova"; e no pós-guerra, em um discurso chamado "The electronics of the Spirit" (1955), ele sugere que o Espírito de Deus estava trabalhando para abrir uma nova fase na vida da humanidade; o Espírito "atrela" o mundo a uma "nova dimensão de vida e pensamento", disse ele. Em resumo, ele queria não apenas encontrar soluções para os problemas globais urgentes, mas também repensar as suposições sobre como o mundo deveria ser administrado.

O que Buchman tinha em mente? Talvez uma pista possa ser encontrada em um livro que ele leu quando estava na China em 1916-17, O Segredo da Inspiração do escritor sul-africano Andrew Murray - uma figura influente nos círculos da YMCA em que Buchman se movia. O fato de Buchman ter lido essa pequena obra, que é uma antologia de citações do místico inglês do século XVIII William Law, desempenhou um papel importante na transformação da experiência da "orientação" de Deus em um elemento formativo em sua vida. Um dos pontos principais do livro é a ideia de que as pessoas podem estar constantemente abertas a receber inspiração espiritual. "A inspiração perpétua", escreve Law, é tão necessária para uma vida de bondade, santidade e felicidade quanto a respiração constante para a vida do corpo. "Não deseje nada além de que cada momento de sua vida seja dado a Deus", declara ele, observando que a própria natureza de Deus poderia ser definida como uma "vontade de toda a bondade". O pensamento de Law aqui, eu sugeriria, encapsula um aspecto fundamental do que Buchman estava buscando: Buchman acreditava que as pessoas poderiam estar constantemente "ouvindo" uma sabedoria mais profunda ou superior.

É sabido que Buchman promoveu o chamado "tempo de silêncio matinal", uma prática que ele adotou pela primeira vez quando trabalhava como capelão de uma faculdade na Pensilvânia, antes da Primeira Guerra Mundial. Certa vez, ele formulou uma frase para descrever as diferentes fases que poderiam ser uma característica de qualquer momento de silêncio: "Sair de si mesmo, entrar em Cristo, sair para os outros, sair para o mundo". Seu discurso sobre sair de si mesmo e entrar em Cristo aponta para a crença de que as pessoas poderiam ser liberadas da preocupação consigo mesmas para o que poderíamos chamar de um ambiente interno diferente: um lugar onde sua energia e motivações seriam renovadas pela realidade espiritual amorosa chamada Deus. Mas Buchman não acreditava que o "silêncio" fosse algo apenas para o momento de quietude em si. Em um sentido mais profundo, ele achava que a escuta em espírito de oração poderia gerar uma reorientação da perspectiva que informaria todas as atividades do dia de uma pessoa. Uma abertura constante do coração e do espírito era possível.

Em seu discurso, "Ideas are God's weapons for a new world" (1957), Buchman falou sobre a possibilidade de ouvir constantemente: "O homem tem a capacidade de receber ideias de Deus. Quando os homens agem de acordo com essas ideias, eles encontram uma nova direção para si mesmos e para suas nações. Agora acredito que devemos viver de tal forma que Deus possa falar conosco a qualquer hora do dia ou da noite." Ele acreditava que era importante manter essa conexão constante com Deus porque achava que o Espírito de Deus estava sempre fresco e novo: um relacionamento com o Criador é algo vivo e crescente, e dia após dia, até mesmo momento após momento, novas oportunidades estão sendo reveladas para servir a humanidade e novas maneiras de expressar verdades eternas.

Ouvir em busca de inspiração, na mente de Buchman, também envolve estar atento à melhor sabedoria da humanidade vinda de todos os setores da sociedade e de diferentes culturas e tradições. Uma abertura de coração e um novo espírito eram necessários para extrair e combinar o melhor de cada um e, assim, levar a humanidade a atingir seus objetivos mais elevados. Por exemplo, falando em 1940 sobre os Estados Unidos, ele observou que, além de energia, recursos e pessoas, o país precisava de um "novo espírito" se quisesse cumprir seu destino - "um espírito acima de partido, classe, raça, ponto de vista ou vantagem pessoal". Esse foi um argumento que ele defendeu de diferentes maneiras em relação a muitos países. Um mundo melhor precisava da "sabedoria combinada de Deus e do homem", observou ele certa vez. Havia aqui uma visão da democracia como um meio de extrair e mobilizar as melhores qualidades de todos: para o que, depois de 1945, Buchman às vezes chamava de "democracia inspirada".

Alguns observadores observaram que havia uma qualidade de "ouvinte" nos modos e nas interações de Buchman com as pessoas. O jornalista inglês A. J. Russell, autor de For Sinners Only (Somente para Pecadores) (1932) - um livro influente sobre o Grupo Oxford - escreveu sobre ele: "É impossível entender Frank a menos que ele seja visto como alguém que está sempre na presença de Deus, ouvindo orientações e aceitando o poder [espiritual]". Algumas décadas depois, um dos assessores de Buchman, o inglês Jim Baynard-Smith, notou que Buchman parecia estar sempre buscando inspiração, mesmo no ambiente agitado de coquetéis e recepções: "[Ele estava] atento, como o pássaro no galho... ouvindo o mais leve sussurro de Deus. Então, como a vela se enchendo, ele partia em uma nova direção, com a mente e o corpo se curvando à brisa predominante da orientação, em pleno funcionamento, livre".

Tudo isso não deve significar que Buchman tinha uma linha especial única com Deus e, portanto, estava sempre certo em todas as questões. Mas isso nos diz algo sobre o tipo de vida que ele almejava e sobre o que ele acreditava que a humanidade era capaz de fazer. Buchman queria demonstrar a possibilidade de uma maneira diferente de "ser" no mundo, que se traduziria em uma maneira mais eficaz e criativa de "fazer" as coisas; e ele queria tornar isso acessível a pessoas de todas as crenças e origens. Sua defesa de "padrões morais absolutos" pode ser entendida sob essa perspectiva: ele considerava as disciplinas morais essenciais para permitir que as pessoas permanecessem espiritualmente fundamentadas e de coração aberto, e para que mantivessem um senso de responsabilidade social. Ele acreditava que o altruísmo e a integridade moral eram vitais para a estabilidade e a viabilidade de sociedades livres.

Deve-se dizer que Buchman estava longe de ser o único a ter esses interesses e percepções. Law, que, como Buchman, foi influenciado pelo misticismo luterano, era claramente um defensor de uma abordagem semelhante. Mas os contemplativos ao longo dos tempos, assim como na era moderna, sempre foram fascinados pela questão de como manter a sensibilidade espiritual na agitação da vida cotidiana. No último século, nos EUA, por exemplo, homens como Thomas Merton, Thomas Keating e Richard Rohr refletiram sobre esse assunto de diferentes maneiras - todos eles, curiosamente, pessoas que apreciam a espiritualidade não cristã e também a cristã. Existe aqui uma tradição contemplativa americana que está em diálogo com o mundo inteiro. Buchman pode ser visto como pertencente a ela, mesmo que em sua vida tenha se envolvido mais ativamente com questões sociais e políticas do que essas outras figuras.

OBSERVAÇÃO: Os discursos de Frank Buchman podem ser encontrados em Remaking the World (Londres, 1961)