Переход мира в новое измерение

"[Дух] привязывает мир к новому измерению жизни и мысли" (Фрэнк Бакман, 1955)

Легко подумать, что главной целью Фрэнка Бакманабыло восстановление разрушенного мира. Конечно, верно, что он хотел найти ответы на вопросы о войне и социальных конфликтах - он был практичным человеком с инстинктом решения проблем. Но его речи раз за разом указывают на то, что он преследовал более глубокую цель: он верил, что человечество может открыть для себя новый способ жить и мыслить. Например, накануне Второй мировой войны он говорил о необходимости "совершенно новой философии жизни" и "совершенно новой философии ответственного мышления", а после войны, в речи "Электроника духа" (1955), он предположил, что Дух Божий работает над открытием нового этапа в жизни человечества; Дух "приковывает" мир к "новому измерению жизни и мысли", сказал он. Короче говоря, он хотел не только найти решения насущных глобальных проблем, но и переосмыслить представления о том, как должен управляться мир.

Что имел в виду Бакман? Возможно, подсказку можно найти в книге, которую он прочитал, находясь в Китае в 1916-17 годах, Секрет вдохновения южноафриканского писателя Эндрю Мюррея - влиятельной фигуры в кругах YMCA, в которых вращался Бакман. Чтение Бакманом этой небольшой работы, представляющей собой антологию цитат английского мистика XVIII века Уильяма Лоу, сыграло важную роль в том, что опыт "Божьего руководства" стал формирующим элементом его жизни. Одним из ключевых моментов книги является идея о том, что люди могут быть постоянно открыты для получения духовного вдохновения. "Постоянное вдохновение", - пишет Лоу, - так же необходимо для жизни, наполненной добром, святостью и счастьем, как постоянное дыхание для жизни тела. "Не желайте ничего, кроме того, чтобы каждый миг вашей жизни был отдан Богу", - заявляет он, отмечая, что саму природу Бога можно определить как "волю ко всему доброму". В этой мысли Лоу, как я полагаю, заключен ключевой аспект того, к чему стремился Бакман: Бакман верил, что люди могут постоянно "слушать" в поисках более глубокой или высшей мудрости.

Известно, что Бакман пропагандировал так называемое "утреннее тихое время" - практику, которую он впервые перенял, работая капелланом в колледже в Пенсильвании перед Первой мировой войной. Однажды он сформулировал предложение для описания различных фаз, которые могут быть характерны для любого тихого времени: "Выйти из себя, войти в Христа, выйти к другим, выйти в мир". Его слова о движении "из себя" и "во Христа" указывают на веру в то, что люди могут быть освобождены от самоозабоченности в то, что мы можем назвать другой внутренней средой: место, где их энергия и мотивация будут освежены любящей духовной реальностью, называемой Богом. Но Бакман не считал, что "тишина" - это что-то только для самого тихого времени. В более глубоком смысле он считал, что молитвенное слушание может привести к переориентации мировоззрения, которая будет влиять на все действия человека в течение дня. Становится возможной постоянная открытость сердца и духа.

В своей речи "Идеи - оружие Бога для нового мира" (1957) Бакман говорил о возможности постоянного внутреннего слушания: "Человек обладает способностью получать идеи от Бога. Когда люди действуют в соответствии с этими идеями, они находят новое направление для себя и своих народов. Теперь я верю, что мы должны жить так, чтобы Бог мог говорить с нами в любой час дня и ночи". Он считал, что важно поддерживать постоянную связь с Богом, потому что, по его мнению, Божий Дух всегда свеж и нов: отношения с Творцом - это живая и растущая вещь, и день за днем, даже мгновение за мгновением, открываются новые возможности для служения человечеству и новые способы выражения вечных истин.

По мнению Бакмана, слушать вдохновение - значит быть внимательным к лучшей мудрости человечества, исходящей от всех слоев общества, различных культур и традиций. Открытость сердца и новый дух были необходимы для того, чтобы извлечь и объединить лучшее, что есть в каждом человеке, и тем самым подтолкнуть человечество к достижению его самых высоких целей. Например, говоря в 1940 году о Соединенных Штатах, он отметил, что помимо энергии, ресурсов и людей, стране нужен "новый дух", чтобы выполнить свое предназначение - "дух, стоящий выше партий, классов, рас, точек зрения или личных преимуществ". Эту мысль он по-разному высказывал в отношении многих стран. Лучший мир нуждается в "объединенной мудрости Бога и человека", - заметил он однажды. Здесь было видение демократии как средства привлечения и мобилизации лучших качеств каждого человека: то, что после 1945 года Бакман иногда называл "вдохновенной демократией".

Некоторые наблюдатели отмечали, что в манерах Бакмана и его общении с людьми присутствовало качество "слушания". Английский журналист А. Дж. Рассел, автор книги "Только для грешников Только для грешников (1932) - влиятельной книги об Оксфордской группе - писал о нем: "Фрэнка вообще невозможно понять, если не считать, что он всегда находится в присутствии Бога, слушает указания и принимает [духовную] силу". Спустя несколько десятилетий один из помощников Бакмана, англичанин Джим Бэйнард-Смит, заметил, что Бакман часто искал вдохновения, даже в оживленной обстановке коктейльных вечеринок и приемов: "[Он] бодрствовал, как птица на ветке... прислушиваясь, чтобы уловить слабый шепот Бога. Затем, словно наполняя парус, он брал новый галс, разум и тело склонялись под господствующим ветром руководства, полные сил, свободные".

Сказанное не означает, что Бакман имел особую линию связи с Богом и поэтому всегда был прав в каждом вопросе. Но это кое-что говорит нам о том, к какой жизни он стремился и на что, по его мнению, было способно человечество. Бакман хотел продемонстрировать возможность иного способа "бытия" в мире, который бы вылился в более эффективный и творческий способ "делания" вещей; и он хотел сделать это доступным для людей всех вероисповеданий и происхождения. Его пропаганду "абсолютных моральных стандартов" можно понять именно так: он считал, что моральные дисциплины необходимы для того, чтобы люди могли оставаться духовно опирающимися и открытыми сердцем, а также для того, чтобы они сохраняли чувство социальной ответственности. Бескорыстие и моральная честность, по его мнению, были жизненно важны для стабильности и жизнеспособности свободных обществ.

Следует сказать, что Бакман был далеко не одинок в своих интересах и прозрениях. Лоу, который, как и Бакман, находился под влиянием лютеранского мистицизма, явно был сторонником аналогичного подхода. Но созерцателей на протяжении веков, как и в современную эпоху, часто увлекал вопрос о том, как сохранить духовную чувствительность в суете повседневной жизни. За последнее столетие в США, например, такие люди, как Томас Мертон, Томас Китинг и Ричард Рор, по-разному размышляли на эту тему - и все они, что интересно, были людьми, ценящими не только христианскую, но и нехристианскую духовность. Здесь присутствует американская созерцательная традиция, которая ведет диалог со всем миром. Бакмана можно считать ее частью, даже если в своей жизни он был более активно вовлечен в социальные и политические вопросы, чем эти другие фигуры.

ПРИМЕЧАНИЕ: Выступления Фрэнка Бакмана можно найти в книге Переделывая мир (Лондон, 1961)