Enganchar el mundo a una nueva dimensión

"[El] Espíritu engancha al mundo a una nueva dimensión de vida y pensamiento" (Frank Buchman, 1955)

Es fácil pensar que el principal objetivo de Frank Buchman era arreglar un mundo roto. Es cierto que quería encontrar respuestas a la guerra y a los conflictos sociales: era una persona práctica con instinto para resolver problemas. Pero una y otra vez sus discursos apuntan a que tenía un objetivo subyacente más profundo: creía que la humanidad podía descubrir una nueva forma de vivir y de pensar. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, habló de la necesidad de una "nueva filosofía de la vida" y una "nueva filosofía del pensamiento responsable"; y después de la guerra, en un discurso titulado "La electrónica del Espíritu" (1955), sugirió que el Espíritu de Dios estaba trabajando para abrir una nueva fase en la vida de la humanidad; el Espíritu "engancha" al mundo a una "nueva dimensión de la vida y el pensamiento", dijo. En resumen, no sólo quería encontrar soluciones a los acuciantes problemas globales, sino también replantearse los supuestos sobre cómo debe funcionar el mundo.

¿Qué tenía en mente Buchman? Quizá haya una pista en un libro que leyó cuando estuvo en China en 1916-1917, El secreto de la inspiración del escritor sudafricano Andrew Murray, una figura influyente en los círculos de la YMCA en los que se movía Buchman. La lectura por parte de Buchman de esta breve obra, que es una antología de citas del místico inglés del siglo XVIII William Law, desempeñó un papel importante a la hora de hacer de la experiencia de la "guía" de Dios un elemento formativo en su vida. Uno de los puntos clave del libro es la idea de que las personas pueden estar constantemente abiertas a recibir inspiración espiritual. "La inspiración perpetua", escribe Law, es tan necesaria para una vida de bondad, santidad y felicidad como la respiración constante para la vida del cuerpo. "No desees otra cosa que entregar a Dios cada momento de tu vida", declara, señalando que la propia naturaleza de Dios podría definirse como una "voluntad de toda bondad". El pensamiento de Law aquí, sugeriría, resume un aspecto clave de lo que Buchman pretendía: Buchman creía que las personas podían estar constantemente "a la escucha" de una sabiduría más profunda o elevada.

Es bien sabido que Buchman promovió el llamado "tiempo de silencio matutino", una práctica que adoptó por primera vez mientras trabajaba como capellán universitario en Pensilvania antes de la Primera Guerra Mundial. En una ocasión formuló una frase para describir las distintas fases que podían caracterizar cualquier tiempo de quietud: "Salir de uno mismo, entrar en Cristo, salir hacia los demás, salir hacia el mundo". Al hablar de "salir" de uno mismo y "entrar" en Cristo, apunta a la creencia de que las personas pueden liberarse de la preocupación por sí mismas y entrar en lo que podríamos llamar un entorno interior diferente: un lugar donde su energía y sus motivaciones se refresquen con la amorosa realidad espiritual llamada Dios. Pero Buchman no creía que el "silencio" fuera algo sólo para el propio tiempo de quietud. En un sentido más profundo, pensaba que la escucha orante podía engendrar una reorientación de la perspectiva que informara todas las actividades del día de una persona. Es posible una apertura constante del corazón y del espíritu.

En su discurso "Las ideas son las armas de Dios para un mundo nuevo" (1957), Buchman hablaba de la posibilidad de una escucha interior constante: "El hombre tiene la capacidad de recibir ideas de Dios. Cuando los hombres actúan a partir de estas ideas, encuentran una nueva dirección para sí mismos y para sus naciones. Ahora creo que debemos vivir de tal modo que Dios pueda hablarnos a cualquier hora del día o de la noche". Creía que era importante mantener esta conexión constante con Dios porque pensaba que el Espíritu de Dios era siempre fresco y nuevo: una relación con el Creador es algo vivo y creciente, y día a día, incluso momento a momento, se revelan nuevas oportunidades para servir a la humanidad, y nuevas formas de expresar las verdades eternas.

Para Buchman, escuchar en busca de inspiración también implicaba estar atento a la mejor sabiduría de la humanidad, procedente de todos los sectores de la sociedad y de diferentes culturas y tradiciones. Era necesaria una apertura de corazón y un espíritu nuevo para extraer y combinar lo mejor de cada uno y, de este modo, llevar a la humanidad a alcanzar sus metas más elevadas. Por ejemplo, en 1940, hablando de Estados Unidos, señaló que, además de energía, recursos y personas, el país necesitaba un "espíritu nuevo" si quería cumplir su destino: "un espíritu por encima de partidos, clases, razas, puntos de vista o ventajas personales". Es algo que ha dicho de distintas maneras sobre muchos países. Un mundo mejor necesita la "sabiduría combinada de Dios y del hombre", observó en una ocasión. Había aquí una visión de la democracia como medio de extraer y movilizar las mejores cualidades de cada uno: lo que, después de 1945, Buchman llamó a veces "democracia inspirada".

Algunos observadores señalaron que había una cualidad de "escucha" en la forma en que Buchman se comportaba y se relacionaba con la gente. El periodista inglés A. J. Russell, autor de Sólo para pecadores (1932), un influyente libro sobre el Grupo de Oxford, escribió sobre él: "Es imposible entender a Frank en absoluto a menos que se le considere siempre en presencia de Dios, escuchando su dirección y aceptando su poder [espiritual]". Un par de décadas más tarde, uno de los ayudantes de Buchman, el inglés Jim Baynard-Smith, se dio cuenta de que Buchman parecía buscar a menudo la inspiración, incluso en el ajetreado ambiente de los cócteles y las recepciones: "[Estaba] despierto, como el pájaro en la rama... escuchando para captar el más leve susurro de Dios. Luego, como la vela que se hincha, tomaba un nuevo rumbo, con la mente y el cuerpo plegados a la brisa dominante de la guía, corriendo a toda vela, libre".

Todo esto no debe interpretarse como que Buchman tenía una línea especial con Dios y que, por tanto, siempre tenía razón en todas las cuestiones. Pero sí nos dice algo sobre el tipo de vida al que aspiraba y de lo que creía que era capaz la humanidad. Buchman quería demostrar la posibilidad de una forma diferente de "ser" en el mundo que desembocara en una forma más eficaz y creativa de "hacer" las cosas; y quería que esto fuera accesible a personas de todas las creencias y procedencias. Su defensa de las "normas morales absolutas" puede entenderse desde este punto de vista: consideraba que las disciplinas morales eran esenciales para que las personas mantuvieran una base espiritual y un corazón abierto, y para que conservaran el sentido de la responsabilidad social. En su opinión, el desinterés y la integridad moral eran vitales para la estabilidad y la viabilidad de las sociedades libres.

Hay que decir que Buchman no era ni mucho menos el único que tenía estos intereses y puntos de vista. Law, que, como Buchman, estaba influido por el misticismo luterano, era un claro defensor de un enfoque similar. Pero los contemplativos de todos los tiempos, así como los de la era moderna, se han sentido a menudo fascinados por la cuestión de cómo mantener la sensibilidad espiritual en el ajetreo de la vida cotidiana. En el último siglo, en Estados Unidos, por ejemplo, hombres como Thomas Merton, Thomas Keating y Richard Rohr han reflexionado a su manera sobre este tema, todos ellos, curiosamente, personas que aprecian tanto la espiritualidad no cristiana como la cristiana. Existe aquí una tradición contemplativa americana que dialoga con el mundo entero. Se puede considerar que Buchman pertenece a ella, aunque en su vida se comprometiera más activamente con cuestiones sociales y políticas que estas otras figuras.

NOTA: Los discursos de Frank Buchman pueden encontrarse en Remaking the World (Londres, 1961)