Cette page a été traduite automatiquement.
"L'Esprit accroche le monde à une nouvelle dimension de la vie et de la pensée" (Frank Buchman, 1955)
Il est facile de penser que l'objectif premier de Frank Buchmanétait de réparer un monde brisé. Il est certainement vrai qu'il voulait trouver des réponses à la guerre et aux conflits sociaux - c'était un homme pratique qui avait l'instinct de la résolution des problèmes. Mais à maintes reprises, ses discours indiquent qu'il avait un objectif sous-jacent plus profond : il croyait que l'humanité pouvait découvrir une nouvelle façon de vivre et de penser. À la veille de la Seconde Guerre mondiale, par exemple, il parle de la nécessité d'une "toute nouvelle philosophie de la vie" et d'une "toute nouvelle philosophie de la pensée responsable". Après la guerre, dans un discours intitulé "L'électronique de l'Esprit" (1955), il suggère que l'Esprit de Dieu travaille à l'ouverture d'une nouvelle phase dans la vie de l'humanité ; l'Esprit "accroche" le monde à une "nouvelle dimension de la vie et de la pensée", déclare-t-il. En bref, il voulait non seulement trouver des solutions aux problèmes mondiaux urgents, mais aussi repenser les hypothèses sur la façon dont le monde devrait être géré.
Qu'est-ce que Buchman avait en tête ? Un indice peut peut-être être trouvé dans un livre qu'il a lu lors de son séjour en Chine en 1916-17, Le secret de l'inspiration de l'écrivain sud-africain Andrew Murray, une figure influente des cercles YMCA dans lesquels Buchman évoluait. La lecture de ce court ouvrage, qui est une anthologie de citations du mystique anglais du XVIIIe siècle William Law, a joué un rôle important dans le fait que l'expérience de la "guidance" de Dieu est devenue un élément formateur dans la vie de Buchman. L'un des points clés du livre est l'idée que les gens peuvent être constamment ouverts à l'inspiration spirituelle. "L'inspiration perpétuelle", écrit Law, est aussi nécessaire à une vie de bonté, de sainteté et de bonheur qu'une respiration constante à la vie du corps. "Ne désirez rien d'autre que de donner chaque instant de votre vie à Dieu", déclare-t-il, notant que la nature même de Dieu pourrait être définie comme une "volonté de toute bonté". Je pense que la pensée de Law résume ici un aspect essentiel de l'objectif de Buchman : Buchman pensait que les gens pouvaient être constamment "à l'écoute" d'une sagesse plus profonde ou plus élevée.
Il est bien connu que Buchman encourageait le "temps de silence matinal", une pratique qu'il avait adoptée pour la première fois alors qu'il travaillait comme aumônier de collège en Pennsylvanie avant la Première Guerre mondiale. Il a un jour formulé une phrase pour décrire les différentes phases qui pourraient caractériser tout temps de silence : "Sortir de soi, entrer dans le Christ, sortir vers les autres, sortir vers le monde". Le fait qu'il parle ici de sortir de soi et d'entrer dans le Christ indique qu'il croyait que les gens pouvaient être libérés de leurs préoccupations personnelles pour entrer dans ce que nous pourrions appeler un environnement intérieur différent : un endroit où leur énergie et leurs motivations seraient rafraîchies par la réalité spirituelle aimante appelée Dieu. Mais Buchman ne croyait pas que le "silence" était quelque chose qui ne concernait que le temps de silence lui-même. Plus profondément, il pensait que l'écoute de la prière pouvait engendrer une réorientation des perspectives qui influencerait toutes les activités de la journée d'une personne. Une ouverture constante du cœur et de l'esprit était possible.
Dans son discours "Les idées sont les armes de Dieu pour un monde nouveau" (1957), Buchman parle de la possibilité d'une écoute intérieure constante : "L'homme a la capacité de recevoir des idées de Dieu. Lorsque les hommes agissent en fonction de ces idées, ils trouvent une nouvelle direction pour eux-mêmes et pour leurs nations. Je crois maintenant que nous devrions vivre de manière à ce que Dieu puisse nous parler à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit". Il estimait qu'il était important de maintenir ce lien constant avec Dieu parce qu'il pensait que l'Esprit de Dieu était toujours frais et nouveau : une relation avec le Créateur est une chose vivante et croissante, et jour après jour, même à chaque instant, de nouvelles opportunités se révèlent pour servir l'humanité, et de nouvelles façons d'exprimer les vérités éternelles.
Dans l'esprit de Buchman, être à l'écoute de l'inspiration implique également d'être attentif à la meilleure sagesse de l'humanité provenant de tous les secteurs de la société et de différentes cultures et traditions. Une ouverture du cœur et un nouvel esprit étaient nécessaires pour tirer et combiner ce qu'il y a de meilleur en chacun et ainsi amener l'humanité à atteindre ses objectifs les plus élevés. Par exemple, en parlant des États-Unis en 1940, il a fait remarquer qu'en plus de l'énergie, des ressources et des personnes, le pays avait besoin d'un "nouvel esprit" pour accomplir son destin - "un esprit au-dessus du parti, de la classe, de la race, du point de vue ou de l'avantage personnel". C'est une remarque qu'il a faite de différentes manières à propos de nombreux pays. Un monde meilleur a besoin de la "sagesse combinée de Dieu et de l'homme", a-t-il observé un jour. Il y avait là une vision de la démocratie comme moyen d'attirer et de mobiliser les meilleures qualités de chacun : pour ce que, après 1945, Buchman a parfois appelé la "démocratie inspirée".
Certains observateurs ont remarqué qu'il y avait une qualité d'écoute dans les manières et les interactions de Buchman avec les gens. Le journaliste anglais A. J. Russell, auteur de Pour les pécheurs seulement (1932) - un livre influent sur le Groupe d'Oxford - a écrit à son sujet : "Il est impossible de comprendre Frank si on ne le considère pas comme étant toujours en présence de Dieu, à l'écoute de ses directives et acceptant le pouvoir [spirituel]. Quelques décennies plus tard, l'un des assistants de Buchman, l'Anglais Jim Baynard-Smith, remarqua que Buchman semblait souvent en quête d'inspiration, même dans l'environnement animé des cocktails et des réceptions : "Il était éveillé, comme l'oiseau sur la branche... à l'écoute du plus faible murmure de Dieu. Puis, comme la voile qui se gonfle, il partait sur un nouveau bord, l'esprit et le corps se pliant à la brise dominante de l'orientation, en pleine course, libre".
Il ne faut pas en déduire que Buchman avait un lien unique avec Dieu et qu'il avait donc toujours raison sur toutes les questions. Mais cela nous renseigne sur le type de vie auquel il aspirait et sur ce dont il pensait que l'humanité était capable. Buchman voulait démontrer la possibilité d'une manière différente d'"être" dans le monde, qui se traduirait par une manière plus efficace et plus créative de "faire" les choses ; et il voulait rendre cela accessible aux personnes de toutes confessions et de toutes origines. Son plaidoyer en faveur de "normes morales absolues" peut être compris dans cette optique : il pensait que les disciplines morales étaient essentielles pour permettre aux gens de rester spirituellement ancrés et ouverts au cœur, et pour qu'ils conservent un sens de la responsabilité sociale. Le désintéressement et l'intégrité morale sont essentiels à la stabilité et à la viabilité des sociétés libres, pensait-il.
Il faut dire que Buchman était loin d'être le seul à avoir ces intérêts et ces idées. Law, qui, comme Buchman, était influencé par le mysticisme luthérien, était clairement partisan d'une approche similaire. Mais les contemplatifs à travers les âges, ainsi qu'à l'époque moderne, ont souvent été fascinés par la question de savoir comment conserver une sensibilité spirituelle dans le tourbillon de la vie quotidienne. Au cours du siècle dernier, aux États-Unis, par exemple, des hommes comme Thomas Merton, Thomas Keating et Richard Rohr ont, chacun à leur manière, réfléchi à ce sujet - tous, de manière intéressante, appréciant la spiritualité non chrétienne aussi bien que la spiritualité chrétienne. Il existe donc une tradition contemplative américaine qui est en dialogue avec le monde entier. Buchman peut être considéré comme appartenant à cette tradition, même si, dans sa vie, il a été plus activement engagé dans les questions sociales et politiques que ces autres figures.
NOTE : Les discours de Frank Buchman peuvent être consultés dans l'ouvrage Refaire le monde (Londres, 1961)
English