Arrependimento e perdão

Uma coisa é combater uma ideologia. A verdadeira resposta é uma ideologia superior. Em Caux, encontramos a democracia em ação e, à luz do que vimos, enfrentamos a nós mesmos e a nossa nação. Foi um arrependimento pessoal e nacional. Muitos de nós, alemães, que éramos antinazistas, cometemos o erro de colocar toda a culpa em Hitler. Aprendemos em Caux que nós também éramos responsáveis. Nossa falta de uma ideologia positiva contribuiu para a ascensão de Hitler. (Barão Hans Herwarth von Bittenfeld, de Garth Lean, "Frank Buchman. A Life", p. 351)

"Repentance" (Arrependimento) de Tengiz Abuladze, foi um dos principais filmes lançados nas telas soviéticas em 1987, um evento absolutamente revolucionário que marcou o ponto de virada daquele período. Parecia quase uma "vitória do humanismo sobre o fascismo" em nosso país. (Por "fascismo" quero dizer aqui o sistema estatal de mentiras e opressão).

Em grande parte metaforicamente, mas ainda de forma muito explícita, "Repentance" revelou os horrores da tirania e das repressões políticas - o tema amplamente suprimido na União Soviética por mais de 20 anos, desde a demissão de Khruschev.

Em poucas palavras, o enredo é o seguinte. A filha das vítimas do regime tirânico, repetidas vezes, desenterra da sepultura o corpo do falecido ditador e o coloca perto da casa de sua família. Ela finalmente é pega e, durante o julgamento, aprendemos, passo a passo, toda a história da ditadura na cidade (no filme, o estado totalitário é alegorizado por uma cidade abstrata da Geórgia). Enquanto o neto do ditador, um jovem de não mais de 18-19 anos que está presente no julgamento, fica profundamente comovido com a história e horrorizado com os atos de seu avô, seus pais se recusam a confirmar a veracidade das palavras da mulher. Perto do final do filme, o garoto e seu pai têm uma discussão acalorada. Ao ver a recusa do pai em reconhecer a verdade, o menino atira em si mesmo com o rifle do avô - uma metáfora poderosa do passado sombrio que mata o futuro. Só então o filho do ditador desenterra o pai da sepultura com suas próprias mãos e joga o corpo da montanha no abismo.

"Repentance" lançou uma nova época no país. Ele foi seguido por centenas de outros filmes, tanto de longa-metragem quanto documentários, todos expondo, à sua maneira, o terror das repressões em massa e a humilhação da dignidade humana sob o regime stalinista.

Só recentemente assisti ao filme "The Law" (A Lei), feito em 1992 por um conhecido cineasta, Vladimir Naumov. Fiquei impressionado com sua declaração poderosa e intransigente. Um de seus personagens centrais, um promotor, em algum momento se comportou de maneira covarde e sancionou a prisão de seu amigo, um homem inocente. Após a morte de Stalin, esse amigo, em grande parte graças aos esforços do promotor, é totalmente absolvido. Sua vida, porém, está destruída, ele vive sob uma identidade falsa e tem medo de voltar ao seu antigo apartamento. O promotor visita seu amigo e admite sua própria covardia, mas o perdão lhe é negado. Devastado pela enormidade de sua culpa, o promotor atira em si mesmo. E é somente após esse sacrifício impressionante que seu amigo é capaz de recuperar sua verdadeira identidade e pode realmente voltar à vida.

Não apenas filmes - contos, romances, memórias com foco nos traumas do passado - encheram as livrarias soviéticas no final dos anos 80 e início dos anos 90. Tudo isso era muito necessário - a nação precisava tomar consciência de seu passado. As pessoas tinham que aprender sobre os crimes cometidos por seus pais - ou enfrentar sua própria culpa. As vítimas do regime precisavam receber justiça.

O objetivo final dessa experiência dolorosa, mas catártica, deve ter sido despertar a consciência individual e coletiva do povo soviético e incentivá-lo a construir um país melhor. "Nunca mais!" - esse era o slogan implícito da "campanha da verdade histórica" russa.

Tragicamente, esse esforço fracassou em grande parte. Os motivos foram muitos, e discuti alguns deles em um blog anterior. Entretanto, um motivo importante pode ser a ausência de uma alternativa clara para o passado sombrio. O que veio à tona naqueles anos por meio do cinema e da literatura foi a crueldade do sistema, a desonestidade e a corrupção que permeavam todas as esferas, a traição e a covardia entre amigos e familiares e, acima de tudo, a divisão da sociedade entre os abusados e os abusadores. Sem nenhuma ideologia positiva, a maioria das pessoas preferiu negar ou esquecer todos os traumas do passado, enquanto outras preferiram se identificar como vítimas.

O perigo está em ambas as escolhas. As vítimas não podem assumir a responsabilidade pelos crimes. Aqueles que escolhem o esquecimento rejeitam qualquer responsabilidade, pois os crimes não existem. Em ambos os casos, não ocorre um processamento sério dos pecados, nem nasce uma nova ideologia construtiva.

A Alemanha Ocidental após 1945 poderia ter seguido um cenário semelhante. A desnazificação (que envolveu, entre outras coisas, a exibição de filmes sobre os crimes nazistas para todos os alemães), juntamente com cidades em ruínas, indústria desmantelada e escassez de alimentos, poderia ter levado a Alemanha Ocidental a se tornar novamente um estado nacionalista militarista. Mas vários fatores importantes fizeram com que seu destino fosse diferente, um deles, acredito, é crucial.

"O maior pecador pode se tornar o maior santo". Essa verdade que cada um de nós deve ter em mente às vezes é esquecida. Felizmente, houve pessoas que se lembraram de apresentá-la depois de 1945. A citação acima foi extraída da biografia de Frank Buchman por Garth Lean, que citou o telegrama que Buchman enviou a Max Bladeck, um comunista alemão que, em algum momento, decidiu aderir ao Rearmamento Moral (MRA). Um dia, incentivado por seus colegas não muito decentes, Bladeck ficou muito bêbado e se comportou em público de forma desrespeitosa e familiar. Ao se recuperar, sentiu-se tão profundamente envergonhado que escreveu a Buchman dizendo que deixaria o MRA para não manchar sua reputação. A resposta amorosa de Buchman, que expressou "fé no novo Max", tirou Bladeck do desespero e o levou de volta à vida.

Um equívoco popular é que o perdão implica fechar os olhos para os erros ou diminuir sua escala. Mas sejamos claros: Buchman não estava dizendo que a bebida e o hooliganismo não eram tão ruins assim. Sua mensagem era que, por mais que seu amigo tivesse caído, ele tinha o potencial de se reerguer.

Quando o coral francês cantou "Es Muss Alles Anders Werden" para dar as boas-vindas aos delegados alemães em 1947, em Caux, a mensagem era que os alemães, como seres humanos, ainda poderiam escolher uma nova vida e, por fim, (talvez) ser perdoados.

Quando Konrad Adenauer, o chanceler alemão do pós-guerra que, em 1944, evitou por pouco a morte nas mãos dos nazistas, estava engajando seu povo no trabalho de reconstrução, sua mensagem não era de que ele havia esquecido ou estava minimizando os crimes cometidos - mas que ele tinha fé na ressurreição potencial de seus antigos inimigos. Uma ressurreição que não era garantida, mas que era possível.

O trabalho de indivíduos excepcionais, como Irène Laure e centenas de outros voluntários do MRA na Alemanha e na França, bem como os esforços das igrejas, a estratégia geral dos políticos europeus voltada para a reconciliação e a integração - tudo isso criou um ambiente que não apenas facilitou o arrependimento pessoal e nacional, mas também ofereceu a ideologia superior da esperança para todos. Isso era algo que faltava muito na URSS e na Rússia pós-soviética.

Estar ciente dos pecados de seu país e se arrepender é vital para a construção de uma sociedade diferente. Mas, para além do passado maligno e do presente miserável, é essencial ter alguma ideia positiva.

Se algum dia a história nos der outra chance, nós, novamente, teremos de chamar nossa nação ao arrependimento. Mas, tão importante quanto isso, teremos de estar prontos para oferecer o perdão. (Afinal, o suicídio dos "vilões" não é uma resposta).

Elena Shvarts, Moscou