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Una cosa es luchar contra una ideología. La verdadera respuesta es una ideología superior. En Caux encontramos la democracia en acción y, a la luz de lo que vimos, nos enfrentamos a nosotros mismos y a nuestra nación. Fue un arrepentimiento personal y nacional. Muchos de los alemanes que éramos antinazis cometimos el error de echar toda la culpa a Hitler. En Caux aprendimos que nosotros también éramos responsables. Nuestra falta de una ideología positiva contribuyó al ascenso de Hitler. (Barón Hans Herwarth von Bittenfeld, de Garth Lean, "Frank Buchman. A Life", p. 351 )
"Arrepentimiento" de Tengiz Abuladze fue una de las películas clave estrenadas en las pantallas soviéticas en 1987, un acontecimiento absolutamente revolucionario en sí mismo que marcó el punto de inflexión de aquel periodo. Se sintió casi como la "victoria del humanismo sobre el fascismo" en nuestro país. (Por "fascismo" entiendo aquí el sistema estatal de mentiras y opresión).
En gran medida metafóricamente, pero aún así muy explícitamente, "Arrepentimiento " reveló los horrores de la tiranía y las represiones políticas, el tema en gran medida suprimido en la Unión Soviética durante más de 20 años, desde la destitución de Jruschov.
En pocas palabras, la trama es la siguiente. La hija de las víctimas del régimen tiránico, una y otra vez, desentierra de la tumba el cuerpo del difunto dictador y lo coloca cerca de la casa de su familia. Finalmente es capturada y durante el juicio conocemos, paso a paso, toda la historia de la dictadura en la ciudad (en la película el estado totalitario se alegoriza mediante una ciudad georgiana abstracta). Mientras que el nieto del dictador, un joven de no más de 18-19 años presente en el juicio, está profundamente conmovido por la historia y horrorizado por los actos de su abuelo, sus padres se niegan a confirmar la veracidad de las palabras de la mujer. Hacia el final de la película, el chico y su padre mantienen una acalorada discusión. Ante la negativa de su padre a reconocer la verdad, el chico se pega un tiro con el rifle de su abuelo, una poderosa metáfora del oscuro pasado que mata al futuro. Sólo entonces el hijo del dictador desentierra a su padre de la tumba con sus propias manos y arroja el cadáver desde la montaña al abismo.
"Arrepentimiento" inauguró una nueva época en el país. Le siguieron cientos de películas, tanto largometrajes como documentales, todas ellas exponiendo a su manera el terror de las represiones masivas y la humillación de la dignidad humana bajo el régimen estalinista.
Hace poco vi la película "La ley", realizada en 1992 por el conocido cineasta Vladimir Naumov. Me impresionó su poderosa e intransigente declaración. Uno de sus personajes centrales, un fiscal, se había comportado en algún momento de forma cobarde y había sancionado la detención de su amigo, un hombre inocente. Tras la muerte de Stalin, ese amigo, en gran parte gracias a los esfuerzos del fiscal, es totalmente absuelto. Sin embargo, su vida está destrozada, vive bajo una identidad falsa y tiene miedo de volver a su antiguo piso. El fiscal visita a su amigo y admite su propia cobardía, pero se le niega el perdón. Devastado por la enormidad de su culpa, el fiscal se pega un tiro. Y sólo después de este sorprendente sacrificio su amigo es capaz de recuperar su verdadera identidad y puede volver realmente a la vida.
No sólo películas - cuentos, novelas, memorias centradas en los traumas del pasado - llenaron las librerías soviéticas a finales de los 80 y principios de los 90. Todo eso era muy necesario: la nación tenía que tomar conciencia de su pasado. La gente tenía que conocer los crímenes cometidos por sus padres, o enfrentarse a su propia culpa. Las víctimas del régimen tenían que recibir justicia.
El propósito último de esa dolorosa pero catártica experiencia debió de ser despertar la conciencia individual y colectiva del pueblo soviético y animarle a construir un país mejor. "¡Nunca más!" - ese era el lema implícito de la "campaña por la verdad histórica" rusa.
Trágicamente, el esfuerzo fracasó en gran medida. Las razones fueron muchas, y de algunas de ellas ya hablé en un blog anterior. Sin embargo, una razón importante podría ser la ausencia de una alternativa clara al oscuro pasado. Lo que afloró en aquellos años a través del cine y la literatura fue la crueldad del sistema, la deshonestidad y la corrupción que impregnaban todas las esferas, la traición y la cobardía entre amigos y familiares y, sobre todo, la división de la sociedad en maltratados y maltratadores. Sin ninguna ideología positiva, la mayoría de la gente prefirió negar u olvidar todos los traumas del pasado, mientras que otros optaron por identificarse como las víctimas.
El peligro reside en ambas opciones. Las víctimas no pueden asumir la responsabilidad de los crímenes. Los que eligen el olvido rechazan cualquier responsabilidad, ya que los crímenes no existen. En cualquiera de los dos casos, no se produce un procesamiento serio de los pecados ni nace una nueva ideología constructiva.
La Alemania occidental posterior a 1945 podría haber seguido un escenario similar. La desnazificación (que supuso, entre otras cosas, proyectar películas sobre los crímenes nazis a todos los alemanes), junto con las ciudades en ruinas, la industria desmantelada y la escasez de alimentos podrían haber llevado a Alemania Occidental a convertirse de nuevo en un Estado nacionalista militarista. Pero varios factores importantes hicieron que su destino fuera diferente, uno de ellos, creo, crucial.
"El mayor pecador puede convertirse en el mayor santo". Esta verdad que cada uno de nosotros debe tener presente a veces se olvida. Afortunadamente, hubo personas que se acordaron de exponerla después de 1945. La cita anterior la tomé de la biografía de Frank Buchman escrita por Garth Lean, que citaba el telegrama que Buchman envió a Max Bladeck, un comunista alemán que en algún momento había decidido unirse al Rearme Moral (MRA). Un día, animado por sus colegas no muy decentes, Bladeck se emborrachó mucho y se comportó en público de forma irrespetuosamente familiar. Al recuperarse, se sintió tan profundamente avergonzado que escribió a Buchman diciéndole que iba a abandonar el MRA para no manchar su reputación. La cariñosa respuesta de Buchman, que expresaba "fe en el nuevo Max", sacó a Bladeck de la desesperación y le devolvió a la vida.
Una idea errónea muy extendida es que el perdón implica hacer la vista gorda ante las fechorías o restarles importancia. Pero seamos claros: Buchman no estaba diciendo que la bebida y el vandalismo no fueran tan malos después de todo. Su mensaje era que, por muy bajo que hubiera caído su amigo, tenía potencial para volver a levantarse.
Cuando el coro francés cantaba "Es Muss Alles Anders Werden" para dar la bienvenida a los delegados alemanes en 1947 en Caux, el mensaje era que los alemanes, como seres humanos, aún podían elegir una nueva vida y, en última instancia (quizás), ser perdonados.
Cuando Konrad Adenauer, el Canciller alemán de posguerra que en 1944 evitó por poco la muerte a manos de los nazis, comprometió a su pueblo en la tarea de la reconstrucción, su mensaje no era que hubiera olvidado o restara importancia a los crímenes cometidos, sino que tenía fe en la posible resurrección de sus antiguos enemigos. Resurrección que no estaba garantizada, pero que era posible.
La labor de personas destacadas como Irène Laure y otros cientos de voluntarios del MRA en Alemania y Francia, así como los esfuerzos de las iglesias, la estrategia general de los políticos europeos encaminada a la reconciliación y la integración - todo ello creó el entorno que no sólo facilitó el arrepentimiento personal y nacional, sino que también ofreció la ideología superior de la esperanza para todos. Esto era algo de lo que carecían la URSS tardía y la Rusia postsoviética.
Ser consciente de los pecados del propio país y arrepentirse es vital para construir una sociedad diferente. Pero más allá del pasado malvado y del presente miserable, es esencial tener alguna idea positiva.
Si alguna vez la historia nos da otra oportunidad, de nuevo tendremos que llamar a nuestra nación al arrepentimiento. Pero igual de importante, tendremos que estar dispuestos a ofrecer el perdón. (El suicidio de los "malos" no es una respuesta, después de todo).
Elena Shvarts, Moscú