Berouw en vergeving

Het is één ding om een ideologie te bestrijden. Het echte antwoord is een superieure ideologie. In Caux zagen we democratie aan het werk en in het licht van wat we zagen, gingen we de confrontatie aan met onszelf en onze natie. Het was persoonlijk en nationaal berouw. Velen van ons, Duitsers die anti-nazi waren, maakten de fout om alle schuld bij Hitler te leggen. In Caux leerden we dat ook wij verantwoordelijk waren. Ons gebrek aan een positieve ideologie droeg bij aan de opkomst van Hitler. (Baron Hans Herwarth von Bittenfeld, uit Garth Lean, "Frank Buchman. Een leven", p. 351 )

"Berouw" van Tengiz Abuladze was een van de belangrijkste films die in 1987 in de Sovjet-Unie werd uitgebracht - een gebeurtenis die op zichzelf al revolutionair was en het keerpunt van die periode markeerde. Het voelde bijna als de "overwinning van het humanisme op het fascisme" in ons land. (Met "fascisme" bedoel ik hier het staatssysteem van leugens en onderdrukking).

Grotendeels metaforisch, maar toch heel expliciet, onthulde "Repentance" de verschrikkingen van tirannie en politieke onderdrukking - het thema dat in de Sovjet-Unie meer dan 20 jaar lang grotendeels werd onderdrukt, sinds het ontslag van Chroesjtsjov.

In een notendop ziet de plot er als volgt uit. De dochter van de slachtoffers van het tirannieke regime graaft keer op keer het lichaam van de overleden dictator uit het graf en legt het bij het huis van zijn familie. Uiteindelijk wordt ze gepakt en tijdens het proces leren we stap voor stap de hele geschiedenis van de dictatuur in de stad (in de film wordt de totalitaire staat allegoritmisch weergegeven door één abstracte Georgische stad). Terwijl de kleinzoon van de dictator, een jongeman van hooguit 18-19 jaar die aanwezig is bij het proces, diep geraakt is door het verhaal en geschokt is door de daden van zijn grootvader, weigeren zijn ouders het waarheidsgehalte van de woorden van de vrouw te bevestigen. Tegen het einde van de film hebben de jongen en zijn vader een verhit debat. Omdat zijn vader weigert de waarheid te erkennen, schiet de jongen zichzelf neer met het geweer van zijn grootvader - een krachtige metafoor voor het duistere verleden dat de toekomst om zeep helpt. Pas dan graaft de zoon van de dictator zijn vader eigenhandig uit het graf en gooit het lichaam van de berg af de afgrond in.

"Repentance" luidde een nieuw tijdperk in het land in. De film werd gevolgd door honderden andere films, zowel speelfilms als documentaires, die allemaal op hun eigen manier de terreur van massale onderdrukkingen en de vernedering van de menselijke waardigheid onder het stalinistische regime blootlegden.

Ik heb pas geleden de film "The Law" gezien , die in 1992 werd gemaakt door de bekende filmmaker Vladimir Naumov. Ik werd getroffen door zijn krachtige en compromisloze verklaring. Een van de hoofdpersonen, een officier van justitie, had zich op een bepaald moment laf gedragen en de arrestatie van zijn vriend, een onschuldige man, goedgekeurd. Na de dood van Stalin wordt die vriend, grotendeels door toedoen van de aanklager, volledig vrijgesproken. Zijn leven is echter kapot, hij leeft onder een valse identiteit en is bang om terug te keren naar zijn oude flat. De aanklager bezoekt zijn vriend en geeft zijn eigen lafheid toe, maar hij krijgt geen vergiffenis. Verwoest door de enorme omvang van zijn schuld schiet de aanklager zichzelf neer. En het is pas na dit opvallende offer dat zijn vriend in staat is om zijn ware identiteit terug te vinden en echt kan terugkeren naar het leven.

Niet alleen films - korte verhalen, romans en memoires over de trauma's van het verleden vulden eind jaren '80 en begin jaren '90 de boekhandels in de Sovjet-Unie. Dat was allemaal heel noodzakelijk - de natie moest zich bewust worden van haar verleden. Mensen moesten leren over de misdaden van hun vaders - of hun eigen schuld onder ogen zien. Slachtoffers van het regime moesten gerechtigheid krijgen.

Het uiteindelijke doel van die pijnlijke maar louterende ervaring moet zijn geweest om zowel het individuele als het collectieve geweten van het Sovjetvolk wakker te schudden en hen aan te moedigen om een beter land op te bouwen. "Nooit meer!" - dat was de impliciete slogan van de Russische "historische waarheidscampagne".

Tragisch genoeg mislukte deze poging grotendeels. Daar waren vele redenen voor en sommige daarvan heb ik in een eerdere blog besproken. Eén belangrijke reden zou echter de afwezigheid van een duidelijk alternatief voor het duistere verleden kunnen zijn. Wat in die jaren via films en literatuur naar boven kwam, was de wreedheid van het systeem, oneerlijkheid en corruptie op alle gebieden, verraad en lafheid onder vrienden en familieleden, en bovenal de verdeling van de samenleving in misbruikten en misbruikers. Zonder enige positieve ideologie gaven de meeste mensen er de voorkeur aan om alle trauma's uit het verleden te ontkennen of te vergeten, terwijl anderen ervoor kozen om zich als slachtoffer te identificeren.

Het gevaar schuilt in beide keuzes. Slachtoffers kunnen geen verantwoordelijkheid dragen voor de misdaden. Degenen die kiezen voor vergetelheid wijzen elke verantwoordelijkheid af omdat de misdaden niet bestaan. In beide gevallen vindt er geen serieuze verwerking van de zonden plaats en wordt er geen nieuwe constructieve ideologie geboren.

West-Duitsland na 1945 had een vergelijkbaar scenario kunnen volgen. Denazificatie (waarbij onder andere films over de nazimisdaden aan alle Duitsers werden getoond), samen met verwoeste steden, ontmantelde industrie en voedseltekorten hadden er misschien toe kunnen leiden dat West-Duitsland opnieuw een militaristische nationalistische staat werd. Maar verschillende belangrijke factoren maakten het lot anders, waarvan er één, denk ik, cruciaal is.

"De grootste zondaar kan de grootste heilige worden". Deze waarheid, die ieder van ons geacht wordt in gedachten te houden, wordt soms vergeten. Gelukkig waren er na 1945 mensen die zich herinnerden deze waarheid naar voren te brengen. Het citaat hierboven heb ik overgenomen uit de biografie van Frank Buchman door Garth Lean, die het telegram citeerde dat Buchman stuurde naar Max Bladeck, een Duitse communist die er op een bepaald moment voor had gekozen om zich aan te sluiten bij Moral Re-Armament (MRA). Op een dag werd Bladeck, aangemoedigd door zijn niet erg fatsoenlijke collega's, zwaar dronken en gedroeg hij zich in het openbaar op een respectloze manier. Toen hij bijkwam, schaamde hij zich zo diep dat hij Buchman schreef dat hij MRA zou verlaten om haar reputatie niet te bezoedelen. Het liefdevolle antwoord van Buchman, dat "geloof in de nieuwe Max" uitstraalde, leidde Bladeck uit zijn wanhoop en weer tot leven.

Een populaire misvatting is dat vergeving betekent dat je je ogen sluit voor wandaden of de omvang ervan vermindert. Maar laten we duidelijk zijn: Buchman zei niet dat drank en hooliganisme helemaal niet zo erg waren. Zijn boodschap was dat hoe diep zijn vriend ook gevallen was, hij de potentie had om weer op te staan.

Toen het Franse koor in 1947 in Caux "Es Muss Alles Anders Werden" zong om Duitse afgevaardigden te verwelkomen, was de boodschap dat Duitsers als mensen nog steeds voor een nieuw leven konden kiezen en uiteindelijk (misschien) vergeven konden worden.

Toen Konrad Adenauer, de naoorlogse Duitse kanselier die in 1944 ternauwernood de dood door toedoen van de nazi's wist te vermijden, zijn volk bij de wederopbouw betrok, was zijn boodschap niet dat hij de gepleegde misdaden was vergeten of bagatelliseerde - maar dat hij geloofde in de mogelijke wederopstanding van zijn voormalige vijanden. Wederopstanding die niet gegarandeerd was, maar wel mogelijk.

Het werk van uitmuntende individuen zoals Irène Laure en honderden andere MRA-vrijwilligers in Duitsland en Frankrijk, evenals de inspanningen van kerken, de algemene strategie van Europese politici gericht op verzoening en integratie - dat alles creëerde een omgeving die niet alleen persoonlijk en nationaal berouw mogelijk maakte, maar ook de superieure ideologie van hoop bood voor iedereen. Dit was iets waar het in de late USSR en het Rusland na de Sovjet-Unie aan ontbrak.

Je bewust zijn van de zonden van je land en berouw tonen is essentieel voor het opbouwen van een andere samenleving. Maar naast het slechte verleden en het miserabele heden is een positief idee essentieel.

Als de geschiedenis ons ooit nog een kans geeft, zullen we onze natie opnieuw tot inkeer moeten brengen. Maar net zo belangrijk is dat we bereid moeten zijn om vergeving te schenken. (Zelfmoord van de "slechteriken" is immers geen antwoord).

Elena Shvarts, Moskou